Água Potável

O que é Namaste

2008-07-23T13:22:00.002-03:00

‘Namaste’ ou ‘namaskar’ é a maneira indiana de cumprimentar as outras pessoas. Onde quer que estejam – na rua, em casa, no transporte público ou ao telefone – quando os Hindus encontram pessoas que eles conhecem ou estranhos com quem queiram iniciar uma conversa, namaste é a saudação habitual para começar e também para encerrar um encontro. Ele não é um gesto superficial ou uma simples palavra, e é para todas as pessoas – jovens e velhos, amigos e estranhos.

Namaste de acordo com as Escrituras:

Namaste e suas variantes ‘namaskar,’ ‘namaskaara’ ou ‘namaskaram’, é uma das cinco formas de saudação tradicional mencionada nos Vedas. Ele é normalmente entendido como uma prostração mas na verdade se refere a fazer uma homenagem ou demonstrar respeito um ao outro, como é praticado atualmente, quando nos saudamos.

O Significado do Namaste:

Em sânscrito a palavra é namah + te = namaste que significa “Eu me curvo a você” – meus cumprimentos, saudações ou prostração a você. A palavra ‘namaha’ também pode ser literalmente interpretada como "na ma" (não é meu). Ela tem um signifcadoespiritual de negação ou a redução do seu ego na presença de outro.

Como fazer o Namaste:

Dobre os braços a partir do cotovelo e coloque as palmas das mãos uma de frente para a outra. Junte as palmas e as posicione em frente ao peito.Diga a palavra Namaste enquanto curve a cabeça em direção às pontas dos dedos.

Porque Namaste:

Namaste poderia ser somente uma maneira casual ou formal de cumprimento, uma convenção cultural ou um ato de adoração. No entanto, há muito mais nele do que pode se pensar a princípio. O encontro real entre as pessoas é o encontro de suas mentes. Quando nós nos cumprimentamos com namaste, isso significa, ‘possam nossas mentes se encontrar’, indicado pelas palmas unidas junto ao peito. Ao curvarmos a cabeça estamos demonstrando uma maneira graciosa de estender a amizade em amor, respeito e humildade.

O Significado Espiritual do Namaste:

O motivo pelo qual fazemos o namaste tem um significado espiritual muito mais profundo. Ele reconhece a crença de que a força vital, a divindade, o Eu ou o Deus em mim são a mesma coisa. Reconhecendo essa unicidade com o encontro das palmas, nós honramos o deus na pessoa que encontramos.

Namaste em Orações:

Durante as orações, os Hindus não somente fazem namaste mas também se curvam e fecham os olhos, como se fosse para olhar dentro do espírito interior. Esse gesto físico é algumas vezes acompanhado de nomes de deuses como ‘Ram Ram’, ‘Jai hri Krishna’, ‘Namo Narayana’, ‘Jai Siya Ram’ ou apenas ‘Om Shanti’ – o refrão comum nas preces Hindus. Isso é também muito comum quando dois devotos Hindus se encontram – indicando o reconhecimento da divindade dentro de nós mesmos e estendendo um caloroso acolhimento para o outro.

Traduzido por Sarasvati

Mulher Védica: Amor, Cultura, Sorte!

2008-06-04T00:40:00.001-03:00

Parte 1: Estima & Educação

No dia 1 de março de 2001, a Suprema Corte Indiana, em uma decisão judicial histórica, afirmou que as mulheres hindus sozinhas não podem formar uma família. Ela disse que o conceito de mulheres hindus formando uma família por um acordo entre elas é contrário a um princípio básico da lei pessoal hindu, que requer a presença de um homem para constituir uma família.

Lições dos Vedas
Você não acha que a lei pessoal hindu precisa de uma emenda? Talvez a corte devesse aprender com a antiga filosofia hindu dos Vedas, que diz:

"O lar tem, em verdade, sua fundação na esposa" (Rig Veda).

Na verdade, os direitos desfrutados pelas mulheres indianas modernas são escassos se comparados com aqueles das suas contrapartes védicas. Logo, as mulheres de hoje devem empenhar-se em ganhar de volta a glória perdida e a liberdade que eram suas na Índia védica, mais de 3000 anos atrás.

Durante a era védica, às mulheres era concedido um alto lugar na sociedade. Elas compartilhavam uma reputação igual a dos homens de sua tribo e desfrutavam uma espécie de liberdade que na verdade tinha sanções sociais. O antigo conceito filosófico hindu de ‘shakti’ - o princípio feminino de energia - também foi um produto dessa era. Daí surgiu a adoração de ídolos femininos e deusas.

Nascimento da Deusa
Acredita-se que as formas femininas do Absoluto e as populares deusas hindus surgiram nas era Védica. Essas formas femininas vieram para representar diferentes qualidades e energias femininas de Brahman. Kali retrata a energia destrutiva, Durga a protetora, Lakshmi a nutridora, e Sarasvati a criativa.

Aqui é notável que o Hinduísmo reconheça tanto os atributos masculinos quanto os femininos do divino, e que sem honrar os aspectos femininos, ninguém pode afirmar conhecer Deus em sua totalidade. Então há também muitas duplas divinas feminino-masculinas como Radha-Krishna, Sita-Rama, Uma-Mahesh, e Lakshmi-Narayan, onde a forma feminina é geralmente citada antes.

Educação, por Escolha!
A literatura védica louva o nascimento de uma filha estudiosa nessas palavras: "Uma moça também deve ser criada e educada com grande esforço e cuidado" (Mahanirvana Tantra); e "Todas as formas de conhecimento são aspectos Teus; e todas as mulheres ao redor do mundo são formas Tuas" (Devi Mahatmya).

As mulheres que assim queriam podiam passar pela sagrada cerimônia do fio ou 'Upanayana' (um sacramento para seguir os estudos védicos), que hoje em dia só é possível para homens. A menção de mulheres acadêmicas e sábias da era védica como Vac, Ambhrni, Romasa, Gargi e Khona no saber védico corrobora essa visão. Essas mulheres altamente inteligentes e muito instruídas, que escolhem o caminho dos estudos védicos, eram chamadas 'brahmavadinis', e mulheres que optavam não estudar para casa eram chamadas 'sadyovadhus'. Co-educação parece ter existido nesse período, e ambos os sexos tinham igual atenção de seus tutores. Além disso, as mulheres da casta Kshatriya recebiam cursos de artes marciais e treinamento com armas.

Parte 2: Casamento, Viuvez & Prostitução

O casamento e a vida de casada quase sempre são importantes para uma mulher. Como era o casamento na era védica? Eram permitidos divórcios, recasamentos e prostituição nessa época? Como era ser uma esposa de um homem védico? Vamos tentar achar respostas para essas questões.

Casamento
Oito tipos de casamento eram prevalentes na era védica, dos quais quatro eram mais proeminentes. O primeiro era 'brahma', onde a filha era dada como um presente para um bom homem instruído nos Vedas; o segundo era 'daiva', onde a filha era dada como um presente para o sacerdote que presidia o sacrifício védico. 'Arsa' era o terceiro tipo, onde o noivo tinha que pagar para conseguir a dama, e 'prajapatya', o quarto tipo, onde o pai dava sua filha para um homem que prometesse monogamia e lealdade.

Na era védica, havia tanto o hábito de 'Kanyavivaha', onde o casamento de uma garota antes da puberdade era arranjado por seus pais, quanto o 'praudhavivaha', onde as moças casavam apenas depois da puberdade. Havia também o costume do ‘Swayamvara', onde a moça, geralmente da família real, tinha a liberdade de escolher seu marido de um grupo de solteiros convidados à sua casa para a ocasião.

A vida de Esposa
Assim como nos dias de hoje, depois do casamento a moça se tornava uma 'grihini' (esposa) e era considerada 'ardhangini' ou uma metade do ser de seu marido. Ambos constituíam a 'griha' ou lar, e ela era considerada sua 'samrajni' (rainha ou dona) e tinha uma responsabilidade igual na prática dos ritos religiosos.

Divórcio, Recasamento & Viuvez
Divórcio e recasamento de mulheres eram permitidos sob condições muito especiais. Se uma mulher perdesse seu marido, ela não era forçada a passar pelas práticas impiedosas que surgiram nos últimos anos. Ela não era obrigada a tonsurar sua cabeça, ou tinha que usar sari vermelho ou cometer 'sahagamana' ou morrer na pira funerária de seu marido morto. Se ela escolhesse, poderia viver a vida de uma 'sanyasin' ou eremita, depois que o marido morresse.

Prostitução
Prostitutas faziam parte da sociedade védica. Elas eram permitidas de ‘fazer a vida’, mas tinham que seguir um código de conduta. Elas eram conhecidas como 'devadasis' — as moças que eram casadas com Deus em um templo e esperava-se que passassem o resto de suas vidas como sua dama servindo os homens na sociedade.

Parte 3: Quatro Famosas Figuras Femininas

As mulheres do período védico (cerca de 1500-1200 AEC) eram ícones de realização intelectual e espiritual. Os Vedas têm muito a dizer sobre essas mulheres, que tanto complementaram quanto suplementaram seus parceiros masculinos. Quando se tem que falar de figuras femininas significantes do período védico, quatro nomes - Ghosha, Lopamudra, Sulabha Maitreyi, e Gargi - surgem à mente.

Ghosha
A sabedoria védica é encapsulada numa miríade de hinos, e 27 mulheres-profetas emergem deles. Mas a maioria delas são meras abstrações, exceto algumas, como Ghosha, que tem uma forma humana definida. Neta de Dirghatamas e filha de Kakshivat, ambos compositores de hinos em louvor aos Ashwins, Ghosha possui dois hinos inteiros no décimo livro, cada um contendo 14 versos, atribuídos em seu nome. O primeiro louva os Ashwins, os gêmeos celestiais que também são médicos; o Segundo é um desejo pessoal expressando seus sentimentos íntimos de desejos pela vida de casada. Ghosha sofria de uma doença incurável que a desfigurava, provavelmente lepra, e se manteve solteira na casa de seu pai. Muito ela implorou aos Ashwins e a devoção de seu pai e avô para com eles os fizeram curá-la de sua doença e a permitiram experimentar a felicidade das bodas.

Lopamudra
O Rig Veda ('Conhecimento Real’) tem longas conversas entre o sábio Agasthya e sua esposa Lopamudra que comprovam a grande inteligência e bondade dela. A lenda diz que Lopamudra foi criada pelo sábio Agasthya e foi dada como a filha do Rei de Vidarbha. O casal real deu a ela a melhor educação possível e a criou com muito luxo. Quando ela atingiu a idade de casar, Agasthya, o sábio que estava sob os votos de celibato e pobreza, queria tê-la. Lopa aceitou casar-se com ele, e deixou seu palácio para o eremitério de Agasthya. Depois de servir seu marido lealmente por um longo período, Lopa se cansou de suas práticas austeras. Ela escreveu um hino de duas estrofes fazendo um apelo fervoroso por sua atenção e amor. Logo depois, o sábio percebeu suas obrigações para com sua esposa e conduziu tanto sua vida doméstica quanto ascética com igual zelo, alcançando a totalidade de poderes espirituais e físicos. Um filho nasceu para eles. Ele foi chamado Dridhasyu, e depois se tornou um grande poeta.

Maitreyi
O Rig Veda contém em torno de mil hinos, dos quais cerca de dez são creditados a Maitreyi, a mulher profeta e filósofa. Ela contribuiu para o crescimento da personalidade do seu marido-sábio Yajnavalkya e ao florescimento de seus pensamentos espirituais. Yajnavalkya tinha duas esposas, Maitreyi e Katyayani. Enquanto Maitreyi era versada nas escrituras hindus e era uma 'brahmavadini', Katyayani era uma mulher comum. Um dia o sábio decidiu fazer um arranjo de suas posses mundanas entre suas duas esposas e renunciar ao mundo, seguindo votos ascéticos. Ele perguntou a suas esposas o que queriam. E culta Maitreyi perguntou a seu marido se toda a riqueza do mundo a tornaria imortal. O sábio respondeu que riqueza pode somente tornar alguém rico, nada mais. Ela então pediu a riqueza da imortalidade. Yajnavalkya ficou feliz ao ouvir isso e deu a Maitreyi a doutrina da alma e seu conhecimento sobre alcançar a imortalidade.

Gargi
Gargi, a profetisa védica e filha do sábio Vachaknu, compôs diversos hinos que questionavam a origem de toda a existência. Quando o Rei Janak de Videha organizou um 'brahmayajna', um congresso filosófico centrado no sacramento do fogo, Gargi foi uma das eminentes participantes. Ela desafiou o sábio Yajnavalkya com uma torrente de perguntas pertubadoras sobre a alma ou 'atman' que confundiram o erudito que tinha até então silenciado muitos acadêmicos. Sua pergunta - "A camada que está acima do céu e abaixo da terra, que é descrita como estando situada entre a terra e o céu e que é indicada como o símbolo do passado, presente e futuro, onde está localizada?" - iludiu até grandes homens védicos de letras.

http://hinduism.about.com/library/weekly/aa031601a.htm?nl=1

O que é Dharma?

2008-06-03T22:45:00.001-03:00

Sobre o Caminho da Justiça

Dharma é o caminho da justiça, é viver sua vida de acordo com os códigos de conduta como descrito nas escrituras Hindus.

Lei Moral do Mundo

O Hinduísmo descreve dharma como as leis naturais universais cuja observância habilita os humanos a serem felizes e a se salvarem da degradação e sofrimento. O Dharma é a lei moral combinada com disciplina spiritual que guia a vida de alguém. Os Hindus consideram o dharma a fundação da vida. Ele significa “aquilo que guarda” as pessoas desse mundo e toda a criação. Dharma é “a lei do existir” sem o qual as coisas não podem existir.

De acordo com as Escrituras

O Dharma se refere à etica religiosa como proposto pelos gurus hindus nas antigas escrituras indianas. Tulsidas, autor de Ramcharitmanas, definiu como a raiz do dharma a compaixão. Esse princípio foi adotado por Buddha em seu livro imortal de grande sabedoria, Dhammapada. O Atharva Veda descreve o dharma simbolicamente: Prithivim dharmana dhritam, ou seja, "esse mundo é sustentado pelo dharma". No poema épico Mahabharata, os Pandavas representam o dharma na vida e os Kauravas representam o adharma.

Bom Dharma = Bom Karma

O Hinduísmo aceita o conceito de reencarnação, e o que determina o estado de um indivíduo na próxima existência é o karma, que se refere às ações experimentadas pelo corpo e pela mente. Para obter bom karma é importante viver de acordo com o dharma, o que é certo. Isso envolve fazer o que é certo para o individual, a família, a classe ou casta e também para o universo. Dharma é como uma norma cósmica e se alguém vai contra a norma isso pode resultar em karma ruim. Então, o dharma afeta o futuro de acordo com o karma acumulado. Por isso o caminho dharmico de alguém na próxima vida é aquele necessário para tirar proveito de todos os resultados do karma passado.

O que te faz Dharmico?

Qualquer coisa que ajude os seres humanos a alcançar deus é dharma e qualquer coisa que impede os seres humanos de alcançar deus é adharma. De acordo com o Bhagavat Purana, ter uma vida honrada ou viver no caminho dharmico tem quarto aspectos: austeridade (tap), pureza (shauch), compaixão (daya) e autenticidade (satya); e a vida adharmica ou desonrada tem três vícios: orgulho (ahankar), contato (sangh), e intoxicação (madya). A essência do dharma reside em possuir uma certa habilidade, poder e força spiritual. A força de ser dharmico também reside na combinação única de brilho espiritual e destreza física.

As 10 Regras do Dharma

Manusmriti escrito pelo antigo sábio Manu, determina 10 regras essenciais para o cumprimento do dharma: Paciência (dhriti), perdão (kshama), piedade ou autocontrole (dama), honestidade (asteya), santidade (shauch), controle dos sentidos (indraiya-nigrah), razão (dhi), conhecimento ou aprendizagem (vidya), autenticidade (satya) e ausência de raiva (krodha). Manu vai além, "Não-violência, verdade, não-cobiça, pureza de corpo e mente, controle dos sentidos são a essência do dharma”. Por isso as leis dharmicas governam não somente o indivíduo, mas tudo na sociedade.

A Razão do Dharma

A razão do dharma é não somente alcançar a união da alma com a realidade suprema, ele também sugere um código de conduta que tem a intenção de assegurar tanto prazeres mundanos como felicidade suprema. Rishi Kanda definiu o dharma no Vaisesika como "aquilo que concede prazeres mundanos e leva à felicidade suprema”. O Hinduísmo é a religião que sugere métodos para a obtenção do ideal mais alto e êxtase eterno aqui e agora e não em algum lugar no céu. Por exemplo, ele defende a idéia que é o dharma de alguém casar, criar uma família e prover para aquela família de qualquer forma possível. A prática do dharma dá a experiência de paz, alegria, força e tranqüilidade interior e torna a vida disciplinada.

http://hinduism.about.com/od/basics/a/dharma.htm?nl=1

Homens pré-históricos matavam para capturar mulheres de vizinhos

2008-06-03T21:43:00.002-03:00

Seg, 02 Jun, 08h21

Redação Central, 2 jun (EFE) - Os homens de hoje fazem guerras pelo petróleo, mas os antepassados pré-históricos estavam dispostos a matar para se apoderar das mulheres de seus vizinhos, segundo um estudo da universidade britânica de Durham.

Os cientistas, que publicam os resultados de sua pesquisa no último número da revista acadêmica "Antiquity", chegaram a essa conclusão após analisar 34 esqueletos enterrados há sete mil anos em uma vala comum de três metros de comprimento em Talheim, no sudoeste da Alemanha.

Do total, 25 corpos eram de homens e crianças de uma mesma tribo, a qual teria sido atacada para que os agressores se apoderassem das mulheres, já que não havia qualquer fêmea do grupo entre os mortos, segundo o antropólogo Alex Bentley, principal autor do estudo.

"Tudo parece indicar que essa comunidade tenha sido escolhida especificamente como alvo, como ocorre em um ciclo de vingança entre grupos rivais, e embora os recursos e a população tenham sido sem dúvida fatores na Europa Central nessa época, as mulheres parecem ter sido a razão imediata do ataque", ressaltou.

A maioria das vítimas morreu devido a um golpe na parte esquerda do crânio, o que sugere que foram amarradas e executadas, possivelmente com um machado de pedra, segundo o estudo. Outras aparentemente foram atingidas por trás por setas, como se tentassem fugir.

Bentley disse à Agência Efe que a vala comum foi descoberta na década de 80 e já então os especialistas alemães puderam comprovar que as vítimas foram alvo de um ataque premeditado, pela natureza de seus ferimentos.

Mas só técnicas de laboratório atuais, como a análise das assinaturas isotópicas de estrôncio, carbono e oxigênio nos dentes dos esqueletos, permitiram conhecer dados vitais sobre a origem geológica e a dieta das vítimas, explicou.

A pesquisa permitiu determinar que na vala comum tinham sido enterrados três grupos de pessoas: quatro membros de uma tribo de pastores -duas mulheres e dois homens-, uma família de cinco pessoas -um homem, duas mulheres e dois menores -, e os 24 membros da tribo local, todos homens e crianças.

"Nossa análise parece indicar que as mulheres locais eram consideradas especiais e foram deixadas com vida", segundo Bentley.

O antropólogo reconheceu, no entanto, que não se sabe quem foram os agressores e se os outros nove esqueletos faziam parte destes.

Mas descartou que as mulheres tenham sido poupadas por motivos humanitários, "já que as crianças foram sacrificadas".

Segundo a pesquisa, da qual participaram investigadores do University College de Londres, da universidade de Wisconsin (Estados Unidos) e uma organização governamental alemã, "os achados arqueológicos deste estudo pela primeira vez sugerem que a violência para conseguir um parceiro já existia nos tempos pré-históricos".

EFE ik/db |Q:CYT:pt-BR:13006000:Ciência e tecnologia:Pesquisa CYT:pt-BR:13009000:Ciência e tecnologia:Ciências (geral)|

Cientistas vencedores de Prêmio Nobel dizem que clonagem humana será possível

2008-06-03T21:22:00.002-03:00

Valência (Espanha), 2 jun (EFE).- Os cientistas Richard J. Roberts e Roger Kornberg, prêmios Nobel de Medicina (1993) e de Química (2006), respectivamente, disseram hoje à Agência Efe que a clonagem humana será possível.

O britânico Roberts e o americano Kornberg são dois dos 18 ganhadores do prêmio Nobel que participam como júris da 20ª edição dos prêmios Rei Jaime I, cujos vencedores serão anunciados amanhã.

Em entrevista à Efe, Kornberg destacou a necessidade de que os Governos se dediquem ao desenvolvimento dos remédios "para promover a saúde das pessoas" e que sejam as empresas farmacêuticas que realizem essa atividade.

Segundo Kornberg, as empresas farmacêuticas enfrentam diferentes decisões, como "criar um remédio que cure uma doença com uma dose" ou outro que tenha que ser administrado em múltiplas doses. Para ele, os executivos-chefes da empresa "apoiarão a segunda opção, que é o mais benéfica economicamente".

Para Richard Roberts, que também acredita que os laboratórios farmacêuticos optam por fabricar um determinado medicamento porque é "proveitoso economicamente e não necessariamente para a saúde", a função do Governo é investir dinheiro para descobrir novos remédios.

Sobre a clonagem humana, Kornberg disse que está "completamente seguro" que em um futuro ela "existirá e será objeto de debate".

Roberts também assinalou que a clonagem humana permitirá que casais com problemas possam ter filhos. O cientista lembrou que quando se descobriu a inseminação artificial houve muita discussão a respeito, mas que agora isso é aceito como uma "coisa normal".

Richard Roberts afirma que a clonagem humana será possível, mas ressaltou que não é a favor dela. "Não sabemos o suficiente para fazê-lo", disse.

"A engenharia genética pode chegar até onde deixemos que chegue", disse Roberts, que defende que não se faça nada que "possa repercutir sobre o mapa do genoma humano no homem porque, na realidade, não se sabe as conseqüências que isso pudesse ajudar".

Já Roger Kornberg disse que o papel do cientista é "descobrir informação" e a responsabilidade da sociedade é "regular a aplicação dessa informação".

Segundo Kornberg, conseguir pessoas perfeitas e sem doenças "é um objetivo que todos pretendemos". Ele disse acreditar que um dia "sejamos capazes de prevenir e curar as doenças, inclusive a velhice".

"As descobertas melhorarão a condição humana e os requisitos para chegar à perfeição", disse Kornberg. EFE ct/rr |Q:CYT:pt-BR:13009000:Ciência e tecnologia:Ciências (geral)|

Biotecnologia pode ajudar na crise de alimentos

2008-06-03T21:22:00.001-03:00

Por Alister Doyle

ROMA (Reuters) - A biotecnologia pode ajudar a solucionar a crise mundial dos alimentos oferecendo avanços como um tipo de arroz resistente a enchentes em Bangladesh ou safras maiores de algodão em Burkina Fasso, afirmou uma importante autoridade dos Estados Unidos na terça-feira, durante uma cúpula da Organização das Nações Unidas (ONU).

"A biotecnologia é uma das ferramentas mais promissoras quando se trata de melhorar a produtividade agrícola e aumentar a renda dos agricultores pobres", disse o secretário norte-americano de Agricultura, Ed Schafer.

"Estamos convencidos dos benefícios que ela oferece aos países em desenvolvimento e aos pequenos agricultores", disse Schafer durante um evento realizado de forma paralela à cúpula, iniciada na terça-feira e prevista para durar até quinta.

O encontro debate formas de enfrentar o aumento do preço dos alimentos em um momento no qual as mudanças climáticas poderiam agravar ainda mais o problema.

Alguns grupos ambientalistas afirmam que os organismos geneticamente modificados (GMOs) ameaçam a biodiversidade. Já os consumidores europeus, em grande número, mostram-se receosos de ingerir produtos descritos por alguns como "Frankenfoods" (algo como "comidas Frankenstein").

Segundo Schafer, a biotecnologia, o que incluía os GMOs, poderia ajudar a produzir mais alimentos ao tornar as colheitas mais fartas e a produzir, dentro dos países em desenvolvimento, grãos resistentes a doenças e a pestes.

"A engenharia genética oferece soluções de longo prazo para alguns dos nossos maiores problemas agrícolas", afirmou o ministro filipino da Agricultura, Arthur Yap.

No entanto, Yap observou que essa alternativa não poderia ser vista como uma panacéia capaz de solucionar todos os problemas do setor.

Entre os progressos realizados nas Filipinas, nessa área, inclui-se a pesquisa com arroz e coco resistentes a doenças, disse.

"Estamos desenvolvendo um mamão resistente a vírus, híbridos de papaia com uma maior durabilidade e que devem estar nos mercados em 2009", afirmou.

Vaastu: Segredos de um Lar Feliz e Saudável

2008-06-03T21:18:00.001-03:00

Essa ciência é completa em si.
Felicidade para o mundo todo ela pode trazer.
Todos os quatro benefícios ela dá a ti
Moradia legítima, dinheiro, realização dos desejos e bençãos
São todos disponíveis nessa única palavra
~ Viswakarma em Vaastushastra

Vaastu Shastra é a antiga ciência indiana da arquitetura, que governa o planejamento de cidades e outras estruturas feitas pelo homem. Uma parte dos Vedas, a palavra ‘Vaastu’ em sânscrito significa moradia, e no contexto moderno ela cobre todas as construções. Vaastu refere-se à ordem física, psicológica e espiritual do ambiente construído, em consonância com as energias cósmicas. Ela é um estudo das inflências planetárias em construções e nas pessoas que vivem nelas, e procura dar diretrizes para uma construção apropriada.

Os Hindus acreditam que para obter paz, felicidade, saúde e riqueza, deve-se seguir as instruções de Vaastu quando construindo uma moradia. Ela nos diz como evitar doenças, depressão e disastres morando em estruturas que permitam a presença de um campo cósmico positivo.

Já que o conhecimento védico é considerado sinônimo do conhecimento divino da mente cósmica obtido pelos sábio em estados de meditação profunda, Vaastu Shastra ou a ciência de Vaastu é considerada possuir as instruções dadas pelo Supremo Ser. Investigando a história, descobre-se que Vaastu se desenvolveu durante o período de 6000 AEC e 3000 AEC e foi passada pelos arquitetos antigos através de propaganda boca-a-boca ou manuscritos.

Os princípios de Vaastu foram explicados em antigas escrituras hindus como Skanda Purana, Agni Purana, Garuda Purana, Vishnu Purana, Bruhatsamhita, Kasyapa Shilpa, Agama Sastra e Viswakarma Vaastushastra.

A premissa fundamental de Vaastu reside na suposição de que a terra é um organismo vivo, de onde as criaturas vivas e as formas orgânicas emergem, e por isso cada partícula na terra e no espaço possui ‘energia viva’. De acordo com Vaastushastra, cinco elementos – Terra, Fogo, Água, Ar (ou atmosfera) e Céu (ou espaço) – governam os princípios da criação. Essas forças agem a favor ou contra as outras para gerar harmonia ou desarmonia. Também é dito que tudo na terra – de uma forma ou de outra – é influenciado pelos nove planetas, e cada um desses planetas guarda uma direção. Então nossas moradias estão sob a influência dos cinco elementos e dos nove planetas.
Vaastushastra diz que se a estrutura de sua casa é projetada para que as forças positivas se sobressaiam às forças negativas, então há um desprendimento benéfico de bioenergia, que ajuda você e os membros de sua família a viverem uma vida feliz e saudável. Um campo cósmico positivo prevalece em uma casa construída de acordo com os preceitos de Vaastu, onde a atmosfera é favorável para uma vida feliz e suave. Ao contrário, se a mesma estrutura é construída de maneira que as forças negativas se sobressaem às positivas, o campo negativo dominante faz com que suas ações, esforços e pensamentos sejam negativos. Por isso os benefícios de Vaastu, que guiam você a ter uma atmosfera positiva em casa.

Evidentemente, Vaastu está relacionada com a ciência da geopatia, o estudo das doenças da terra. Em ambas as disciplinas, por exemplo, a presença de umidade, colméias e formigueiros é considerada prejudicial para a habitação humana. A Geopatia acredita que as radiações eletromagnéticas de origem cósmica circundam o globo, e que distorções nessa radiação pode fazer um local perigoso para construção. Em alguns lugares da Áustria, as crianças são mudadas de lugar nas escolas, para uma carteira diferente, pelo menos uma vez por semana, para que as dificuldades de aprendizado não sejam aumentadas porque eles podem estar sentados em uma área “estressada”. O “estresse” geopático também pode atacar o sistema imunológico e provocar asma, eczema, enxaqueca e síndrome do intestino irritável.

Há também muitas similaridades entre Vaastu e sua contraparte chinesa, o Feng Shui, pois ambos reconhecem a existência de forças negativas e positivas (Yin e Yang) exceto pelo fato de que o último dá muita importância a objetos como aquários, flautas, espelhos e lanternas. É por isso que o Feng Shui vem ganhando adeptos na Índia.

Então, a Vaastu tem algum sentido? Enquanto muitas pessoas ainda acreditam fortemente na Vaastu, o senso comum diz que ela é uma ciência antiga, que foi útil nas condições prevalecentes em tempos antigos, mas que não faz sentido hoje em dia. Enquanto alguns juram por ela, muitos acreditam que Vaastu se tornou obsoleta com o surgimento das cidades modernas com sistemas de esgoto, prédios com vários andares e ar-condicionado, exaustores em cozinhas, sistemas avançados de água etc.

Por fim, pode valer a pena prestar atenção nas palavras do Indologista e Vedacharya David Frawley: "India é uma terra muito favorecida em termos de beneficência cósmica de acordo com o aspecto Vaastu de sua localização geográfica. Os Himalayas, ou Meru Parvat, observam a totalidade da Índia assim como o primeiro sahasrara chakra no corpo humano".

http://hinduism.about.com/od/vaastu/a/vaastu.htm

O Senhor da Noite

2008-06-03T21:16:00.001-03:00

Ele é uma das mais antigas divindades hindus. Ao contrário de Indra, cujo nascimento foi descrito como o produto da união entre ‘um deus vigoroso’ e ‘uma fêmea heróica’, Varuna é ‘não-criado’. Ele é o abrangente universal, a personificação do céu, a fonte e sustento das coisas criadas. Posteriormente ele perdeu sua posição como deidade suprema e se tornou uma espécie de Netuno, um deus dos mares e rios, que tem como montaria Makara, um animal marinho, parte crocodilo, parte tubarão e parte golfinho.

Nos Vedas, Varuna toma o lugar do antigo deus do céu Dyaus. Abençoado com mil olhos, Varuna protegeu a humanidade dos inimigos e foi associado com o conceito de ordem social ou dharma. Com o desenvolvimento do vedismo e depois do Hinduísmo, a importância de Varuna diminuiu. Os Vedas referem-se a ele como sendo um Asura, ou demônio, pois possui a mágica ilusório de maya. Com esse poder, ele cria a noite escura.

Varuna era um deus arquiteto e ferreiro, devido a isso possuía um conhecimento infinito. Organizou os ciclos do Sol, colocou cada rio em seu caminho, ordenou as fases da Lua, estruturou o relevo da Terra e se encarregou de nunca deixar o oceano cheio demais. Por tudo isso ele tornou-se o rei dos deuses e assim pôde dominar também sobre o destino dos homens; sustentando a vida e a protegendo do mal. Porém um grande monstro desafiou os deuses e também Varuna. E uma profecia revelou que Varuna não poderia vencê-lo. O único capaz de vencer o monstro seria Indra, que ainda nasceria, e após vencer, tomaria o lugar de Varuna. Varuna tentou impedir o nascimento de Indra, mas foi impossível. O jovem deus nasceu e tendo poder sobre os raios e tempestades, venceu o monstro e se tornou o novo rei dos deuses. Varuna então se tornou o rei dos oceanos e senhor da Noite, dividindo o céu com Surya, o deus do Dia.

Quando se tornou o deus dos oceanos e das águas, Varuna assumiu também o papel de mantenedor das almas dos afogados. Dessa forma, ele é também um deus da morte, e pode conceder a imortalidade. De seu nome surge a palavra varun, vento. Ele é atendido pelas nagas.

Varuna é chamado de Passabrit "senhor do nó corrediço", esse epíteto revela uma das mais relevantes características do deus. Os nós simbolizam a capacidade de prender ou libertar, de dar vida ou de tirá-la. Laços e nós, segundo o pensamento antigo podem dar vida coisas inaminadas por meio de magia. Assim, Varuna é um deus ferreiro e mago. Com os laços e nós, Varuna prendia e castigava os homens ímpios. Mas o deus também era célebre por sua delicadeza e polidez, estando pronto a perdoar os arrependidos; inclusive os inimigos declarados.

Bulgária expõe máscaras de mais de 1,8 mil anos

2008-06-03T21:11:00.003-03:00

Segunda-feira, 05 de Maio de 2008 16:25
Redação Terra

O arqueólogo Alexandar Minchev fala sobre uma máscara de ouro de 2,5 mil anos

O Museu de História da cidade de Varna, na Bulgária, apresenta máscaras e objetos dos povos romanos, gregos e trácios na exposição "Deuses, Humanos, Máscaras", que integram a seção Os Tesouros da Bulgária. A mostra traz uma máscara em ouro do povo trácio de 2,5 mil anos.

Segundo a AP, fazem parte da exposição um capacete de bronze de 1,9 mil anos e o busto de 1,8 mil anos chamado Jovem Sátiro, que representa o Deus das Florestas, segundo a mitologia grega.

Os trácios eram um povo hindu-europeu que habitavam a região da Trácia, Bulgária, Romênia, Moldávia, nordeste da Grécia, Turquia, leste da Sérvia e partes da Macedônia. Viviam em tribos e são considerados como o povo mais numeroso do mundo conhecido.

A Noite de Shiva

2008-03-05T19:10:00.002-03:00

Maha Shivratri, a noite de adoração a Shiva, acontece na 14a. noite da lua nova durante a quinzena escura do mês Phalguna, que nesse ano cai no dia 6 de março no calendário ocidental. Nessa noite os hindus rezam para o senhor da destruição. Shivaratri (ratri significa ‘noite’ em sânscrito) é a noite em que Shiva fez pela primeira vez a Tandava Nritya ou a dança da criação, preservação e destruição primordial. O festival acontece somente nessa noite.

De acordo com os Puranas, durante o mitológico ‘batimento’ do oceano, chamado Samudra Manthan, um pote de veneno emergiu do oceano. Os deuses e demônios ficaram aterrorizados, pois o veneno poderia destruir todo o mundo. Quando eles foram pedir ajuda à Shiva, ele, para proteger o mundo, bebeu o veneno fatal mas o manteve na sua garganta ao invés de engolir. Por isso há uma mancha azul em seu pescoço, e desde então ele passou a ser conhecido como Nilkantha, o da garganta azul. Shivaratri celebra esse momento de quando Shiva salvou o mundo.

Há também uma outra história que conta que foi nessa noite que Shiva se manifestou pela primeira vez como lingam, para tentar acabar com uma discussão entre Brahma e Vishnu sobre quem era o deus superior. Então, na forma de uma grande coluna de fogo, Shiva se mostrou superior a ambos.

Esse festival é considerado muito auspicioso, especialmente para as mulheres. Acredita-se que foi nesse dia que Shiva se casou com Parvati. Por isso, as mulheres casadas rezam para o bem estar de seus maridos e filhos, e as solteiras rezam para conseguir um marido ideal, como Shiva, que é o esposo de Kali, Parvati e Durga. Mas geralmente acredita-se que qualquer pessoa que chame o nome de Shiva durante o Shivaratri com pura devoção é libertada de seus pecados. Essa pessoa alcança a moradia de Shiva e é liberta do ciclo de nascimento de morte (Moksha, salvação).

No dia de Shivaratri, uma plataforma com três níveis é construída ao redor de uma fogueira. O andar mais alto representa swargaloka (paraíso), o do meio é antarikshaloka (espaço) e o de baixo é bhuloka (terra). Onze urnas ou kalash, são mantidas no swargaloka, simbolizando as onze manifestações de Shiva Rudra. Elas são decoradas com bilva (folhas de macieira) e folhas de manga sobre um coco representando a cabeça de Shiva.

O símbolo fálico que representa Shiva é chamado de lingam. Ele é geralmente feito de granito, pedra sabão, quartzo, mármore ou metal, e tem uma yoni ou vagina como sua base, representando a união dos órgãos sexuais masculinos e femininos. O devotos circulam ao redor do lingam e o adoram a noite toda. Ele é banhado a cada três horas com as cinco oferendas sagradas da vaca, chamadas de panchagavya – leite, coalhada, urina, manteiga e estrume. Depois as cinco comdas da imortalidade – leite, manteiga clarificada, coalhada, mel e açúcar são colocadas na frente do lingam. Dhatura e jati, apesar de serem frutas venenosas, são consideradas sagradas para Shiva e também são oferecidas a ele.

Durante o dia os devotos mantêm um jejum severo, entoam o mantra Panchakshara sagrado “OM NAMAH SHIVAYA”, fazem oferendas de flores e incenso ao Senhor enquanto os sinos dos templos ressoam. Eles mantêm longas vigílias durante a noite, mantendo-se acordados para ouvir histórias, hinos e canções. O jejum é quebrado somente na manhã seguinte, depois de uma longa noite de adorações.

Algumas orações são:

Oração para Shiva - I
Om Sarva Mangal Manglaye Shivay Sarvaarth Sadhike
Sharanye Trayambake Gauri Narayaani Namostu Te
Oh divino casal Shiva Parvati !
O ! Vós, os protetores desse universo,
Juntamente com Brahma e Vishnu
Nós oramos para Vós por nosso bem estar, prosperidade e iluminação de nossas almas.

Oração para Shiva - II
Esse mantra é uma oração para Shiva que é chamado de Sankara e Trayambaka. Sankara significa aquele que dá bençãos: (sana = bençãos, Kara = o Doador). Trayambaka é aquele com três olhos, onde o terceiro olho significa o doador de conhecimento, que destrói a ignorância e nos liberta do ciclo de morte e renascimento..

Om Namastestu Bhagavan
Visvesaraya Mahadevaya
Trayambakaya Tripurantakaya
Trikagni - Kalaya
Kalagni - Rudraya Nil - Kanthaya Mrityunjaya
Sarvesvaraya Sadadhivaya
Sriman Mahadevaya Namah.
Om. Eu me curvo a Shiva, que é o criador e protetor do universo, que é o maior entre os deuses, que possui três olhos, que é o aniquilador de todos os três mundos, cuja garganta é azul, que é o conquistador da morte, que é o Senhor de tudo, que possui todas as marcas de grandeza. A Ele me prostro.

Oração para Shiva - III
Naagendra haaraaya thriloochanaaya bhasmaangadhaaraaya maheshwaraaya
Nityaaya shudhdhaaya digambaraaya tasmai nakaaraaya namahshivaaya
Saudações a Shiva que veste uma serpente como guirlanda, que possui três olhos, cujo corpo nu está coberto de cinzas, que é para sempre puro e a própria incorporação do sacrifício.

Shiva Dhun
Shivo Bhokta, Shiva Bhojya
Shivo Karta, Shivah Karma
Shivah Karanatmakah
Shiva é aquele que experimenta e o maior objeto de experiência. Shiva é o objetivo do Sadhana. Não há nada sem Shiva. Não há nada além de Shiva. O que existe é Shiva. Não há nada que não seja Shiva. Não há lugar que não seja Shiva. Não há tempo que não seja Shiva. Conhecer isso é conhecer Shiva.

Saiba mais em: http://www.mahashivratri.org/

A Mãe dos Devas

2008-02-13T11:07:00.003-02:00

"Possa a Deusa Saraswati,

que é como a lua colorida de jasmim,

e cuja guirlanda branca e pura é como as gotas congeladas do orvalho;

que é adornada em um radiante traje branco,

em cujos belos braços descansa a veena,

e cujo trono é um lótus branco;

que é rodeada e respeitada pelos Deuses, proteja-me.

Que a Senhora possa remover completamente minha letargia, lentidão, e ignorância."

Assim como 'Diwali' – o festival da luz – é para Lakshmi, deusa da riqueza, e 'Navaratri' é para Durga, deusa da força e poder, Vasant Panchami é para Saraswati, a deusa do conhecimento e aprendizado. Ela representa o fluxo livre de sabedoria e consciência. Ela é a mãe dos Vedas, e cantos a ela, chamados 'Saraswati Vandana' geralmente começam e finalizam as lições védicas.

O festival é celebrado todo ano no quinto dia da quinzena brilhante do mês lunar de Magha — o dia chamado 'Vasant Panchami' (aqui, 11 de fevereiro). Hindus celebram esse festival com grande entusiasmo, e templos e domicílios são cheios de atividades nesse dia. Esse 'Panchami' é também conhecido como o Dia de Saraswati, porque acredita-se que foi nesse dia que a deusa nasceu.

Saraswati, a deusa da sabedoria, arte e música é a filha de Lorde Shiva e da Deusa Durga. Acredita-se que a deusa Saraswati dota os seres humanos com o poder da fala, sabedoria e aprendizado. Ela tem quatro braços que representam os quatro aspectos a personalidade humana no aprendizado: mente, intelecto, alerta and ego. Ela leva as escrituras sagradas em uma mão e um lótus — o símbolo do verdadeiro conhecimento — na segunda. Com as outras duas mãos ela toca a música do amor e da vida em um instrumento de cordas chamado veena. Ela está vestida de branco — o símbolo da pureza — e sua montaria é um cisne branco que simboliza Sattwa Guna ou pureza e discernimento. Saraswati é também uma proeminente figura na iconografia Budista — a consorte de Manjushri.

Dá-se especial importância à cor amarela no Vasant Panchami. Nesse dia, Saraswati é vestida em roupas amarelas e adorada. As pessoas preferem usar amarelo nesse dia sagrado. Doces de tons amarelados são distribuídos entre parentes e amigos. Algumas pessoas alimentam os Brahmins, outras fazem Pitri-Tarpan (adoração aos ancestrais) e muitas adoram Kamadeva, o deus do amor, nesse dia.

No entanto, o aspecto mais significativo desse dia é que nele são ensinadas as primeiras palavras para as crianças, pois esse é considerado um dia auspicioso para começar a ler e escrever. Instituições educacionais organizam orações especiais para Saraswati. O grande guru indiano Pandit Madan Mohan Malviya lançou os alicerces da mundialmente reconhecida instituição acadêmica de Kashi Hindu Vishwa Vidyalaya no Vasant Panchami.

Pessoas santificadas e individuos inclinados ao progresso espiritual dão grande importância à adoração da deusa Saraswati. Somente pessoas educadas e homens de princípio adoram a deusa Saraswati para iluminação espiritual. Na opinião deles, não pode haver distinção entre o rei e o erudito ou avançado espiritualmente. O rei é honrado em seu reino, enquanto o erudito é respeitado ou adorado ao redor do mundo.

O Hinduismo leva em conta um significado especial das estações e as entrelaça com festivais religiosos. Durante Vasant Panchami, as estações sofrem mudanças e a primavera é anunciada. As árvores mostram novos brotos e a nova vida é evidente nas florestas e campos. A Natureza decora as mangueiras com novos botões, o trigo e as plantações se animam com os sinais de vida nova.

Vasant Panchami pe um festival cheio de significados religiosos, sazonais e sociais e é celebrado por Hindus em todo o mundo com vivacidade e uma nova sensação de otimismo. Os primeiros sinais do próximo festival de Holi — o festival das cores — também se manifestam em Vasant Panchami.

http://hinduism.about.com/library/weekly/aa020700.htm?nl=1

Vaca de divinas tetas

2008-01-15T19:20:00.000-02:00

Assim como a ovelha é sagrada para o Cristianismo, a vaca é para o Hinduísmo. Krishna era um vaqueiro e o touro é descrito como o veículo de Shiva. Hoje, a vaca já quase que se tornou um símbolo do hinduísmo.

Vacas, Vacas Em qualquer lugar!

A Índia tem 30 por cento do gado mundial. Há 26 raças diferentes de vaca na Índia. A corcova, longas orelhas e rabo espesso distinguem as vacas indianas. Lá as vacas estão em toda parte! Como a vaca é respeitada como um animal sagrado, elas podem perambular sem riscos, e elas estão bastanta acostumadas ao tráfego e ao ritmo da cidade. Assim, você pode vê-las passeando pelas ruas das cidades, pastando despreocupadamente na beira das estradas e ruminando legumes jogados fora na rua por vendedores. Vacas ‘sem-teto’ também são ajudadas pelos templos, especialmente no sul da Índia.

Conserve a Vaca

Ao contrário do Ocidente, onde a vaca é amplamente considerada como nada melhor do que hambúrgueres ambulantes, na Índia, a vaca é considerada um símbolo da terra - porque dá muito sem pedir nada em troca. Devido à sua grande importância econômica, faz sentido proteger as vacas. Dizem que Mahatma Gandhi tornou-se um vegetariano porque sentiu que as vacas sofriam maus-tratos. O respeito pela vaca é tanto que os índianos tinham oferecido para abrigar milhões de vacas em espera para abate na Grã-Bretanha, como resultado da crise na produção de carne de bovino em 1996.

Culto à Vaca

Embora a vaca seja sagrada para os hindus, ela não é exatamente adorada por todos como uma divindade. No 12 º dia do 12 º mês do calendário hindu, uma ritual à vaca é realizado no palácio de Jodhpur.

Templos do Touro

O touro Nandi, veículo de Lord Shiva é considerado o símbolo do respeito por todos os bovinos machos. O local sagrado de Nandi em Madurai e o templo de Shiva em Mahabalipuram são os mais venerados santuários bovinos. Mesmo não-hindus são autorizados a entrar no Templo do Touro, construído no século XVI, em Bangalore. O Templo Vishwanath de Jhansi, construído em 1002, também tem uma grande estátua do Touro Nandi.

História

A vaca foi venerada como a deusa mãe nas antigas civilizações do Mediterrâneo. A vaca se tornou importante na Índia, em primeiro lugar no período Védico(1500 - 900 AC), mas apenas como um símbolo de riqueza. Para o homem Védico, as vacas eram "o verdadeiro substrato dos bens da vida".

Símbolo do Sacrifício

As vacas formam o núcleo dos sacrifícios religiosos, pois sem ghee ou manteiga, que é produzido a partir de leite de vaca, nenhum sacrifício pode ser realizado.
No Mahabharata, temos Bhishma dizendo: "Vacas representam sacrifício. Sem elas, não pode haver sacrifício... Vacas são sinceras em seu comportamento e delas fluem sacrifícios... e leite e coalhada e manteiga. Por isso as vacas são sagradas..." Bhishma também observa que a vaca atua como um substituto do leite materno, fornecendo leite aos seres humanos para toda a vida. Assim, a vaca é realmente a mãe do mundo.

Vacas como presentes

De todos os presentes, a vaca ainda é considerada o mais alto na Índia rural. Os Puranas dizem que não há dom mais sagrado do que o dom de vacas. "Não há um dom que produza mais abençoado mérito". A Rama (herói do épico Ramayana) foi dado um dote de milhares de vacas e bois quando ele se casou com Sita.

Estrume de Vaca!

As vacas também são consideradas purificadoras e santificadoras. O estrume de vaca é um desinfetante eficaz e freqüentemente utilizado como combustível em vez de lenha. Nas escrituras, encontramos o sábio Vyasa dizendo que as vacas são os mais eficazes de todos os purificadores.

Nenhuma carne por favor!

Já que a vaca é considerada um útil presente de Deus para a humanidade, consumir carne bovina é considerado sacrilégio para os Hindus. A venda carne é proibida em muitas cidades indianas, e poucos Hindus estariam prontos para sequer provar carne bovina, por razões sócio-culturais.

Brahmins & Carne

No entanto, os antigos Hindus utilizavam a vaca abatida tanto para sacrifícios quanto para a alimentação. "Há evidências claras no Rig Veda, a mais sagrada escritura hindu, que a vaca era sacrificada pelos hindus para fins religiosos". Gandhi, em seu Hindu Dharma escreve sobre "uma frase em nosso livro para o efeito que os antigos Brahmins costumavam comer carne".

http://hinduism.about.com/library/weekly/aa101800a.htm?nl=1

Lohri: O festival da Fogueira (Jan 13)

2008-01-13T16:46:00.000-02:00

No meio do inverno, com a temperatura variando entre 0-5 graus, e da densa neblina fora, tudo parece estagnado na parte norte da Índia. No entanto, abaixo da aparentemente congelada superfície, você ficaria surpreso ao encontrar uma palpável onda de atividade acontecendo. Pessoas, em especial nos estados do norte indiano de Punjab, Haryana e em partes de Himachal Pradesh, estão ocupadas fazendo preparativos para Lohri - o muito esperado festival da fogueira - quando eles podem sair de suas casas e celebrar a colheita das culturas do Rabi (inverno) e relaxar e desfrutar as tradicionais canções e danças folclóricas.

Significado

Em Punjab, o trigo é a principal cultura de inverno, que é semeada em outubro e colhida em março ou abril. Em janeiro, os campos vêm com a promessa de uma colheita dourada, e os agricultores comemoram Lohri durante este período de repouso antes do corte e recolha de plantas.

De acordo com o calendário hindu, Lohri cai em meados de Janeiro (13 de Janeiro). A terra, mais distante do sol no hemisfério norte neste momento, iniciou a sua viagem para o sol assim que terminou o mês mais frio do ano, Paush, e anunciando o início do mês de Magh e o auspicioso período de Uttarayan – de 14 de janeiro a 14 de julho. Segundo o Bhagawad Gita, Lord Krishna manifesta-se no seu pleno esplendor durante este tempo. Os hindus 'anulam' seus pecados banhando-se no rio Ganges.

Costumes e Lendas

Na manhã do dia de Lohri, as crianças vão de porta em porta antando e pedindo os "despojos" de Lohri, na forma de dinheiro ou comestíveis como sementes de til (gergelim), açúcar, amendoins, ou doces como gajak, rewri, etc. Elas cantam em louvor a Dulha Bhatti, um avatar Punjabi de Robin Hood que roubava dos ricos para ajudar os pobres, e que em uma ocasião ajudou uma garota a sair de sua vila (e vida) miserável casando-a como se casasse sua irmã.

A Fogueira Ritual

À noite, com o pôr do sol, grandes fogueiras são acesas nos campos de colheita e na frente das casas e as pessoas se reúnem em torno das chamas, em círculo ao redor da fogueira (parikrama) e jogam arroz, pipoca e outras guloseimas no fogo, gritando "Aadar aye dilather jaye" (Possa a honra vir e a pobreza desaparecer!), e cantam canções folclóricas. Esta é uma espécie de oração para Agni, deus do fogo, para abençoar a terra com abundância e prosperidade. Após o parikrama, as pessoas encontram amigos e parentes, trocam cartões e presentes, e distribuem prasad (ofertas feitas ao deus). O prasad inclui cinco itens principais: til, gajak, açúcar, amendoim e pipoca. Condimentos de inverno são servidos ao redor da fogueira com o tradicional jantar de makki-ki-roti (uma espécie de pão) e sarson-ka-saag (cozido de mostarda e ervas).

Música e Dança

A dança Bhangra (feita por homens) começa após as oferendas na fogueira. Ela prossegue até à noite com novos grupos entrando no meio das batidas dos tambores. Tradicionalmente, as mulheres não aderem a Bhangra. Elas mantêm uma fogueira separada em seu pátio, circulando-a com a graciosa dança gidda.

O dia ‘Maghi’

O dia seguinte a Lohri chama-se 'Maghi', significando o início do mês de Magh. Segundo a crença hindu, este é um auspicioso dia para tomar um mergulho sagrado no rio e fazer caridade. Pratos doces (normalmente kheer) são preparados com suco de cana-de-açúcar para marcar o dia.

Exibição de exuberância

Lohri é mais do que um festival, em especial para o povo de Punjab. Punjabis são uma raça amorosa, resistente, robusta, enérgica, entusiasta e jovial, e Lohri é simbólico do seu amor para celebrações e romances e exibição de exuberância.

Uma Celebração de Fertilidade

Lohri celebra a fertilidade e a alegria da vida, e, no caso do nascimento de uma criança do sexo masculino ou de um casamento na família, ele assume um maior significado onde a família prepara para uma grande festa, fazendo o casamento com a tradicional dança bhangra juntamente com ritmo de instrumentos, como a dhol e a gidda. O primeiro Lohri de uma noiva ou um bebê recém-nascido é considerado muito importante.

Dia de Ação de Graças & Reuniões

Hoje em dia, Lohri traz em uma oportunidade para as pessoas da comunidade para fazer uma pausa de sua movimentada agenda e se reúnem para compartilhar da companhia uns dos outros. Em outras partes da Índia, Lohri quase coincide com os festivais de Pongal e Makar Sankranti, todos os quais passam a mesma mensagem da unicidade e celebram o espírito de fraternidade, enquanto agradecem os deuses pela vida na terra.

http://hinduism.about.com/library/weekly/aa011203a.htm?nl=1

Posídon e Anfitrite

2008-01-09T14:41:00.000-02:00

Do livro "Os Deuses Gregos" - Karl Kerényi

Nenhum dos deuses que governavam o nosso mar antes de Posídon teve alguma coisa a ver com o cavalo: nem o centímano Briareu, cujo segundo nome, Egéon, está ligado a aix, "cabra", nem "o Velho do Mar" debaixo de nenhum dos seus vários nomes ou metamorfoses tiveram a forma de cavalo. Antes de existir qualquer coisa como um cavalo-marinho, um deus em forma de touro costumava levar a reboque uma deusa mar afora. O próprio Posídon assumiu a forma de touro e, em sua qualidade de deus do mar, tinha touros sacrificados a ele. Pois o touro também apareceu nas praias do Mediterrâneo muito antes do cavalo. Hipocampos - "monstros cavalares" - meio cavalos e meio peixes semelhantes a serpentes; Centauros do mar, cujos corpos animais inferiores eram uma combinação de cavalo e peixe; Oceânidas e Nereidas, com nomes que lhes revelam a natureza eqüina feminina - como Hipo, Hipônoe, Hipótoe e Menipe: todos apareceram pela primeira vez no mar grego depois que Posídon tomou posse dele. O que fez pelo seu casamento com Anfitrite.

Hesíodo incluía Anfitrite entre as cinqüenta filhas de Nereu. Ela poderia ter sido, entretanto, facilmente tomada por uma Oceânida, uma filha de Tétis. Pois cada uma dessas duas, Anfitrite e Tétis, era, sem termo de comparação com todas as outras deusas e em qualquer sentido particular, a senhora e dona do mar, a quem pertenciam as ondas espumantes e monstros marinhos. De Anfitrite isso se afirma expressamente. Dizia-se que Posídon espiava a deusa quando ela dançava com as Nereidas na ilha de Naxos e raptou-a. Prossegue a história dizendo que Anfitrite fugiu de Posídon até a extremidade ocidental do mar, até Atlas ou até o palácio de Oceano, situado na mesma vizinhança. O seu esconderijo foi revelado ao perseguidor pelos golfinhos. Em realidade, um golfinho persuadiu a deusa e levou-a até o noivo. E, como recompensa, foi colocado entre as estrelas.

Após o casamento com Anfitrite, Posídon passou a ser o senhor do nosso mar. O casal reinante se parecia, em muitos aspectos, com Zeus e Hera. Assim como Zeus podia ser invocado semplesmente como "Marido de Hera", assim Posídon podia ser saudado como "Marido de Anfitrite, a do fuso de ouro". Sua procissão nupcial inspirou-se na de Dioniso e Ariadne: não somente cavalos, touros e carneiros, mas também veados, panteras, leões e tigres apareciam como monstros marinhos montados por Nereidas.

Os filhos de Anfitrite

2008-01-09T14:37:00.000-02:00

Do livro "Os Deuses Gregos" - Karl Kerényi

Posídon, o marido turbulento não só de Anfitrite, mas também de muitas Nereidas, Náiades, ninfas e heroínas, foi o pai de numerosos filhos que desempenharam suas partes na saga heróica. Entre estes havia não somente heróis mas tembém seres selvagens e violentos que foram derrotados pelos heróis - seres como Polifemo, o Ciclope, cujo castigo, aplicado por Ulisses, reclamava a vingança de Posídon. As histórias dos deuses que estou relatando agora não fornecem ensejo para uma nova descrição desses seres. mas posso falar dos filhos dades por Anfitrite a Posídon - ou, pelo menos, dos dois mais famosos e que já mencionei: Tritão e a deusa-ilha Rodes.

Hesíodo chamava Tritão de "o da força ampla" e descrevia-o como um grande deus que habitava o fundo do mar, no palácio de ouro de sua adorada mãe Anfitrite e seu senhor e pai Posídon. Segundo o poeta, era uma divindade terrível. Já fiz alusão ao seu caso de amor com Hécate, e também ao modo com que Héracles o venceu pela força na presença do tríplice "Velho do Mar" - cuja arte de metamorfose o deus mais moço aparentemente não possuía. Tritão tinha uma forma semipíscea e semi-humana e pode ser melhor comparado com os Silenos e os Sátiros. A única diferença existente entre eles estava em que estes se haviam desenvolvido a partir de seres humanos disfarçados em criaturas da terra, ao passo que os protótipos de Tritão eram homens que se enfeitaram com caudas de peixes ou de golfinhos. Antiga pintura de vaso da Itália mostra um trio de dançarinos assim.

Os contos que falam em Tritão podem ser sintetizados da seguinte maneira: ele era o Sileno ou Sátiro do mar, estuprador de mulheres - na verdade, estuprador de meninos também, e desde os tempos mais remotos esses estupros eram levados a efeito por vários Tritões ao mesmo tempo -, um ser capaz de despertar o terror e desencaminhar os homens com a sua trompa de concha. Os Tritões eram às vezes seguidos de Tritões femininos. De ordinário, porém, as Nereidas os acompanhavam quando eles nadavam em procissões nupciais mar afora, celebrando o casamento de Posídon e Afrodite, ou o nascimento de Afrodite, ou os mistérios revelados, segundo consta, pelas Nereidas ao gênero humano.

A história da deusa Rodes, filha de Anfitrite, passa-se, toda ela, no meio das vagas espumejantes de sua mãe; no entanto, ela também nos apresenta à família do deus-sol. O nome Rodes está inseparavelmente ligado a rhodon, "rosa", assim como a deusa está inseparavelmente ligada à ilha. Dizia-se que quando Zeus e os outros deuses partilharam a terra entre si, a ilha de Rodes ainda não era visível: jazia escondida nas profundezas do mar. Hélio, o deus-sol, ainda não se apresentara à partilha, de modo que os outros o deixaram, o deus imaculado, sem propriedades. Quando, de inopino, se lembraram dele, Zeus propôs que cancelassem a partilha e começassem de novo. Hélio, porém, não consentiu nisso. Afirmou ver uma frágil nesga de terra erguendo-se do mar. Chamou Láquesis, a deusa da partilha, para que erguesse as mãos e jurasse, juntamente com os outros deuses e o filho de Crono, que o que quer que estivesse agora aparecendo caberia a ele como seu quinhão. E assim aconteceu: a ilha brotou das águas salgadas e passou a pertencer ao pai gerador dos raios do sol, o auriga dos corcéis que despedem o fogo. Na ilha, o deus se consorciou com a deusa Rodes e dela teve filhos. No princípio, a ilha e a deusa eram uma única pessoa, assim como o eram Delos e a deusa-estrela Astéria; ou como Lemnos, ilha dos Cabiros e de Hefesto, e sua Grande Deusa, que também se chamava Lemnos.

O Significado do Ekadasi

2007-12-08T09:10:00.000-02:00

A palavra sânscrita, "ekadasi", significa: "o décimo primeiro". Ela se refere ao décimo primeiro dia depois da lua cheia, e ao décimo primeiro dia após a lua nova. Há dois dias de lua plena no mês, um é a cheia, e o outro é a nova. Portanto, o Ekadasi ocorre duas vezes ao mês, exatamente nestes dias. A característica especial do Ekadasi, e o mais comum entre as pessoas, é o jejum de grãos. Isso é como é usualmente entendido. "Nós não comemos no Ekadasi", é o que as pessoas pensam que nós fazemos nestes dias. Na India, há uma rotina de abstinência de grãos, se não observar um completo jejum neste dia de Ekadasi. O particular significado desta observação não é meramente um jejum físico, mas psicológico e de pensamento, também; é algo muito essencial; são outros aspectos profundos do Ekadasi que estão envolvidos. De fato, o jejum é apenas uma expressão prática, e um símbolo, de alguma coisa mais, que nós resolvemos fazer, o qual possui um significado especial para nós. Por isso, aqueles que conhecem Astronomia, e que dizem que há uma influência do sistema planetário sobre nós, o mundo estelar, etc, sabem perfeitamente que nosso Planeta é parte do sistema Solar. Isso quer dizer que há um organismo ou organização o qual está metodicamente arranjado. Uma vez que nós sabemos que fazemos parte do movimento do sistema planetário, nós entendemos, através disso, que nós somos partes inseparáveis do sistema solar como um todo. Nossos corpos não estão separados da superfície da Terra, tal qual uma carroça que não tem nenhuma ligação orgânica com a estrada. Nosso corpo pertence ao Sistema Solar, uma gigante família da qual o Sol é a cabeça, e os planetas seus membros. O Sol guia as atividades desta família; e nós, sendo conteúdo deste sistema, não podemos ficar fora da influência do Sol. Nosso corpo está envolvido nestas leis que operam no Sistema Solar. Isso é uma descoberta da Astrologia. A Astronomia estuda os movimentos dos planetas, e estrelas, e a Astrologia os efeitos que isso produz no conteúdo do sistema. A observação do Ekadasi com um fenômeno astrológico, é feito devido a esta relação que nós temos com alguns planetas no Sistema. Nossa personalidade é inteiramente influenciada pelos movimentos dos planetas. De fato, não devemos pensar apenas que os planetas estão por sobre a nossa cabeça. Eles estão em todo o lugar. Há um movimento relativo dos planetas, entre os quais a Terra faz parte. O movimento de uma coisa relacionada a outra é chamado de movimento relativo. Não há um planeta o qual seja estático. Mesmo o Sol não está, no final das contas, estático. Todo o Sistema Solar está em movimento, e correndo em direção a uma gigantesca estrela, a qual é oitenta milhões de vezes maior e mais brilhante do que o nosso Sol, e cujas luzes não chegam até nós, como nos dizem os astrônomos. Nós compreendemos que há um movimento relativo entre os planetas e que nós somos influenciados relativamente pelos planetas. Cada planeta comando o nosso sistema, e nós não podemos nos livras desta influência do planeta da qual fazemos parte. O empuxo da gravitação possui influência sobre nosso corpo.

A lua é, supostamente, influenciadora da mente. A mente é, também, feita de substâncias materiais. A mente não é espiritual, mas material. Como é a matéria da mente? Isso pode ser perfeitamente conhecido se soubermos o como ela atua; em Homeopatia, por exemplo, o medicamento é manufaturado. Na Alopatia, nós damos medicamentos na sua base bruta, e na Homeopatia são chamados de tintura e dinamização. Na Homeopatia, uma gota da tintura mãe é misturada com cem gotas do espírito retificado, e agitado com força. A mistura é uma potência do remédio. Uma gota que é misturada em cem de substância neutra é misturada novamente. Esta é a segunda potência ou dinamização do remédio. Do mesmo modo, nós temos enormes potências. Então, você pode imaginar o que acontece com o remédio quando ele alcança elevada potência. Não há praticamente nenhum rastro da substância da tintura original, somente energia. Diz-se, então, que não há a substância, mas a vibração da substância, uma vibração da base material original. Há uma sutil vibração aromática, aromática naquele sentido de residium do medicamento original; e que a Alopatia pretende com uma substância irá remover o que a Homeopatia pretende. Todavia, esta "potencialização" é material, no sentido que ela é formada por matéria. Assim é a mente. Ela é uma parte sutil da substância material do nosso alimento. A sutil essência do alimento, não apenas o que é tomado diretamente pela boca, mas através dos sentidos, contribui para a mente ou com as coisas da mente. A mente é um sentido sutil, como um espelho o qual é feito apenas de material da terra, o pensamento brilha. Apenas uma superfície polida como um espelho é capaz de refletir a luz. A mente é um sentido material, mas o pensamento não é material. Ela é muito, mais muito sutil, e é feita de tudo o que nós tomamos ou bebemos. Assim, matéria influencia a matéria. Os planetas são tais quais corpos materiais, e assim eles influenciam a mente. A mente é a principal influência da lua. O Ekadasi é particularmente relevante a esta relação entre a lua e a mente. Você encontrará que, quando você mergulhar profundamente nos estudos de Astronomia, você não terá nada em seu corpo a não ser as influências planetárias! Nossos corpos são compostos e forças planetárias, e não há ninguém independente destas forças. Se cada planeta reivindicar a sua parte nosso corpo irá desintegrar-se. A lua influencia a mente, no seu movimento relativo orbital, bem como com referências a outros planetas e nós.

Outro importante aspecto é o local onde a mente é também dupla. Talvez você esteja vivendo em muitas casas, das quais, uma ou duas são suas próprias. Svasthana significa "um" local próprio. A mente possui muitas moradas ou centros de energia chamados de Chakras, os quais dois são seus conhecidos. O local da mente está personificado em nós em: 1. exatamente no corpo astral, na região correspondente entre as duas sobrancelhas, no estado desperto, e 2. no coração, durante o estado de sono. Se ela está no cérebro, estará ativa, e você, então, não estará dormindo. Se a mente estiver localizada na região intermediária, entre o centro na testa e o centro do coração, você estará no estado de sonho. Então, há um duplo centro da mente, o Ajña-chakra, ou o centro localizado entre as duas sobrancelhas, e o Anahata-chakra, ou o centro do coração. Em ambos estes centros, a mente sente-se em casa, porque ela está próxima de si mesma. Nos si mesma em cada. Na duas luas plenas (cheia e nova), no seu movimento, ela encontra-se no Ajña e no Anahata-chakras, no décimo primeiro dia. Visto que estes dois chakras são a sua morada, a mente fica na sua casa, e isso, fica concentrada e controlada facilmente. Esta é a experiência que nos foi dada pelos nossos mestres anciãos, e esta são as vantagens do Sadhakas. Você será capaz de concentrar muito facilmente quando a mente estiver naturalmente na sua própria morada. A mente não pode concentrar-se quando você está fora de sintonia, mas quando no seu local a contemplação é fácil. Então, o dia de Ekadasi em ambas as luas plenas, é a ocasião quando a sua mente encontra o seu lugar próprio, na lua cheia no Ajña-chakra, e na lua nova no Ahanata-chakra. Os seguidores do Yoga levam vantagens nestes dois dias, e tentam praticar a meditação profunda. Os Vaishnavas tratam os dias de Ekadasi como um dia muito sagrado, e observam jejum de grãos nestes dias.

Além de tudo isso, há uma necessidade de dar ao sistema psicológico algum descanso de vez em quando. Ele beneficia-se pelo fato de se comer pouco uma vez ou outra. Existem irregularidades que podem durar quatorze dias, mas que se corrigem num dia como o do Ekadasi. Deste modo, observar o Ekadasi possui muitas vantagens, físicas, astrais e espirituais, e porque neste dia há uma conexão com o relacionamento da mente com sua morada, junto com a Lua, então seremos de forma muito transcendental beneficiados em nossa meditação e contemplação; transcendental porque não se pode saber disso de forma consciente. Mas podemos sentir isso pelo simples fato de observarmos o Ekadasi. Na Índia, tudo possui uma interpretação espiritual. Cada rio é uma Deidade. Cada montanha é um Deus. Tudo é sagrado, e dedicado ao Divino. Tudo é presidido por uma deidade em particular: Gramdevata, Grihadevata, etc. Deus está em todo o lugar. A idéia por detrás de tudo isso é que nos temos o sentimento da presença de Deus em tudo e em todos. No espaço e no tempo, em tudo há Deus. O tempo é Deus. As direções são Deus. Assim, cada objeto torna-se uma incorporação de Deus. O dia de Ekadasi na India é um dia de iluminação religiosa, o qual é profundamente significante na vida.

SWAMI KRISHNANANDA (discipulo de Swami Sivananda)

As 7 bençãos do casamento Hindu

2007-12-08T08:21:00.000-02:00

A cerimônia hindu, um rito conhecido como Samskara, tem muitos componentes e é muito bonito, especial e recheado de encantamentos, bençãos sânscritas e rituais milenares. Na Índia ele pode durar semanas ou dias, enquanto que no Ocidente ele dura apenas 2 horas.

Um aspecto importante da cerimonia Hindu é acender um fogo sagrado, criado a partir de ghee (uma espécie de manteiga) e fios de lã, para evocar o deus Agni (Fogo), para testemunhar a cerimonia.

O ponto alto é Saptapadi, também chamado de "Os sete passos". Tradicionalmente o sari da noiva é amarrado ao Kurta do noivo, ou um véu deve ser amarrado do ombro do noivo ao sari da noiva.

Ele lidera, com os dedos mínimos unidos, os sete passos ao redor do fogo, enquanto o sacerdote recita 7 bençãos ou votos para um casamento forte. Enquanto andam ao redor do fogo, os noivos concordam com os votos. A cada passo, eles jogam pequenas porções de arroz no fogo, representando prosperidade em sua nova vida juntos. Essa é considerada a parte mais importante da cerimônia, e sela a união para sempre.

As sete bençãos são as seguintes:
1. Que esse casal seja abençoado com a abundância de recursos e conforto, e se ajudem em todos os sentidos.
2. Que esse casal seja forte e que se complementem.
3. Que esse casal seja abençoado com prosperidade e riquezas em todos os níveis.
4. Que esse casal seja eternamente feliz.
5. Que esse casal seja abençoado com uma vida em família harmoniosa.
6. Que esse casal viva em perfeita harmonia, verdadeiros aos seus valores pessoais e às promessas em comum.
7. Que esse casal sempre seja o melhor dos amigos.

Uma coisa que eu aprecio muito na cerimonia hindu é que a noiva e o noivo sobem ao altar como o Deus e a Deusa na forma humana. Em muitas partes da Índia a noiva é considerada Lakshmi, Deusa da Fortuna, e o noivo é seu consorte Vishnu, o Grande Mantenedor.

E é exatamente assim que os noivos devem se sentir ao trocar os votos: um casal divino!

(http://hinduism.about.com/od/matrimonial1/a/7blessings.htm?nl=1)

Devi, a Reluzente

2007-12-07T08:26:00.000-02:00

Quando os deuses celestiais caíram exauridos após a batalha com os demônios o rei Mahishasura com sua natureza bondosa aproveitou a oportunidade para reunir um grande exercito e se autodeclarar o senhor dos céus, o governante do universo.

Essa blasfêmia chegou aos ouvidos de Vishnu que muito zangado emitiu uma forte luz de sua testa, Shiva também se zangou e ao descender de seu estado sublime de meditação emitiu um forte raio de luz ofuscante na mesma direção do raio de Vishnu. Brahma, Indra e outros deuses poderosos fizeram o mesmo emitindo raios de luz e todos esses raios se juntaram em um mesmo ponto e aos poucos a concentração abrasante das luzes assumiu a forma de uma mulher. A luz de Shiva formou o seu rosto, de Yama seu cabelo, de Vishnu seus braços, de Chandra seus seios, de Indra sua cintura, de Varuna suas coxas, da Terra seus quadris, de Brahma seus pés, de Agni, o deus do fogo, os Seus três olhos. Assim todos os deuses contribuíram com seus poderes para manifestar a auspiciosa Devi, a grande deusa Mãe. (o nome Devi deriva-se da raiz sânscrita divi que significa brilhar, assim Devi significa a reluzente).

Os imortais fizerem suas preces e a adoraram com louvores, ornamentos e armas. Shiva lhe deu um tridente, com o seu próprio. Vishnu um disco poderoso. Indra um raio. Surya, o deus do sol, lhe concedeu raios em todos os poros de sua pele e Varuna o deus do oceano, lhe presenteou com brincos, braceletes, e uma coroa de jóias divina e uma guirlanda de lótus que jamais murcha. Os deuses gritaram em uníssono, que a vitória seja da Mãe. No momento que os batalhões de demônios se aproximavam rufando seus tambores, em meio aos gritos de batalha, e ao soar das conchas. Devi era de uma estatura enorme e os demônios marchavam diretamente para Ela e ao se aproximarem atacaram-na de todos os lados, com flechas, macas, espadas e lanças. Devi emitia um som ensurdecedor urrando e rindo um sorriso aterrador e desafiante. Os dez braços dEla giravam de uma forma alternada esmagando assim as armas dos demônios e os arremessando contra seus pares. De uma só vez Ela levantava dezenas de demônios e os matava com Sua espada. Outros Ela nem se dignava levantar, paralizando-os com o tremendo barulho de Seus sinos esmagando-os após com sua maça. Quando Ela lutou com o demônio Raktabhija a terrível Mãe deusa se defrontou com vários problemas. Esse demônio tinha poderes que lhe permitiam criar novos demônios a partir de seu próprio sangue. Assim quando a deusa o feria cada gota de sangue que pingava no chão imediatamente brotava outro demônio plenamente desenvolvido. Mas no final a Mãe o sobrepujou, levantando Raktabhija e evitando que as gotas de sangue caíssem no chão, bebendo seu sangue. Esmagou-o entre seus dentes e o engoliu. Houve outro demônio que tentou sobrepujar a deusa com seus poderes mágicos. Sempre que estava ameaçado ele mudava sua forma e sua cor, porem quem pode escapar da grande Mãe? Pego pelo laço dEla cuspindo sangue o demônio foi capturado pela Devi e como uma criança que puxa um trem de brinquedo Ela o arrastou pelo campo de batalha onde já havia muitos e muitos demônios partidos ao meio pela afiada lâmina de sua espada. Agarrando alguns elefantes com uma mão, Devi jogava-os para dentro de sua boca juntamente com os demônios condutores. E assim Ela furiosamente os esmagava com seus dentes. Ela agarrou um dos demônios pelo cabelo e outro pelo pescoço, o primeiro era esmagado pelo peso de Seu pé e o outro com o Seu corpo. A presença devastadora da Mãe preenchia até mesmo as alturas do céu. Nuvens negras cobriam o local enquanto relâmpagos atemorizantes iluminavam as formas horripilantes em terra. Lá se via milhares de demônios, sem braços, sem pernas, dilacerados e cortados ao meio.

Quando Mahishasura, o rei dos demônios, viu que seu exército havia sido devastado pelos golpes da assombrosa Deusa Mãe, ele foi tomado por uma fúria devastadora. Seu corpo se expandiu assumindo a forma de um búfalo gigantesco e aterrador. Ele estava envenenado com sua própria força e valor e por isso rugia de maneira desafiadora e assim investiu contra Devi.

A Deusa gritou, ó touro você pode berrar agora, mas quando Eu o destruir, em breve, serão os deuses que irão bradar em vez de você. A terra começou a tremer com as batidas dos pés da Deusa. Mahishasura lutava com todas suas forcas e poder, mas não conseguia sobrepujar Devi. Por isso ao final ele apelou ao senso de justiça dEla dizendo que não era justo ele estar lutando com alguém tão mais poderosa. Ele alegava que Ela foi ajudada por inúmeras deusas como Durga, Kali, Chamunda, Ambhika e outros enquanto ele, Mahishasura estava só na batalha. Ela disse, eu estou sozinha, você esta vendo alguém ao meu lado? Você não percebe, ó vilão que essas deusas são apenas diferentes aspectos do meu poder e que depois retornarão a Mim. Aqui estou apenas eu mesma. Não recue, defenda-se.

E assim a selvagem batalha continuou e o demônio gigante atacou a deusa Mãe com chuvas de flechas. Ele girava discos, e brandia a maça e o bastão. Mas tudo era em vão. Ele foi morto com a lança da Devi. Assim liberando aquela alma de seu corpo e mente de natureza maligna.

As nuvens de poeira carregavam o forte odor de carne putrefata e pele chamuscadas para o horizonte que se mostrava com um forte tom vermelho sangue. Os demônios estavam mortos e o sangue deles se acumulava em poças em volta das carcaças dos elefantes e dos cavalos. Ainda insistiam em lutar contra Devi apenas alguns demônios sem cabeça. A batalha havia terminado bem como os estridentes gritos, agora se ouviam apenas os uivos dos chacais e das hienas. Nada mais havia para se matar, porém a Mãe em sua forma de Kali totalmente intoxicada pelo sangue que bebera continuava a carnificina esmagando e dilacerando os corpos já mortos dos demônios. Assim a celebração que já havia começado entre os deuses ao ver a cólera da Mãe, rapidamente foi se transformando em medo. Quem poderia parar a sua fúria? Apenas o grande Deus Shiva poderia executar tal tarefa. Untado de cinzas, o terceiro deus da trindade hindu, partiu para o campo de batalha e ali se deitou imóvel entre os cadáveres enquanto ao longe os deuses o observavam. Devi em sua fúria intoxicada andava em ziguezague entre os corpos e de repente ela se viu pisando em um belo corpo masculino nu e untado com cinzas brancas. Cheia de admiração Ela ficou paralisada por um instante olhando diretamente para os olhos dEle, Seu marido Shiva. Quando Ela percebeu que tocava o corpo de seu marido divino com seus pés, um ato de desrespeito impensável para uma mulher hindu, Kali estirou Sua língua envergonhada e isso pôs fim a destruição que Ela executava.

A antiga lenda de Devi, a grande deusa Mãe, tem passado de geração a geração entre os hindus que é proveniente de um livro sagrado dos shaktas tantras chamado Chandi. Embora essa narração sanguinária e sentimental seja alegórica, devemos considerar qual seu significado intrínseco para a sociedade hindu de hoje. Do ponto de vista religioso e social essa lenda reafirma o poder protetor do arquétipo da Mãe que é parte integral da vida familiar hindu. No ocidente, a mulher de família é observada primordialmente no seu papel de esposa, enquanto na Índia a mulher sempre é vista como Mãe. Mesmo a mulher solteira, sem filhos geralmente é chamada de mataji (Mãe). Isso é um gesto de respeito porque os hindus consideram a posição da Mãe como sendo suprema.

Na Índia, especialmente na Bengala, adora-se a grande Mãe com cerimônias de grande esplendor. Uma vez por ano durante o festival de outono chamado Durga puja é reencenada a história da estupenda protetora e assim juntam-se lado a lado intelectuais e analfabetos para adorar a Mãe nos templos, nos lares e nos pandals que se montam nas ruas. A grande Mãe abençoa esses esforços na forma da certeza de que todo ano o bem sempre Irá sobrepujar o mal.

Do ponto de vista filosófico, essa lenda é uma representação alegórica da guerra constante que acontece dentro de todos nós, ou seja, a batalha entre a nossa natureza divina contra a demoníaca. Na lenda da deusa Mãe cada uma de nossas paixões e vícios tem o seu demônio representativo, por exemplo, Sumbha é o demônio que corporifica a luxúria, Nisumbha a ambição e Mahisasura a ira.

Um famoso erudito indiano Sashi Bushan Das Gupta escreveu um artigo intitulado "Evolução da Adoração a Mãe na Índia". Ele disse: "Sempre que nossas paixões se vêem em perigo de serem erradicas ou anuladas, elas mudam de forma e cor e tentam escapar disfarçadas. Isso está bem ilustrado na história de alguns dos demônios que mudam de forma quando se defrontam com Shakti, poder divino. O fato é que essas nossas paixões e instintos têm raízes tão profundas em nós que na maioria das vezes parecem ser indestrutíveis, ou seja, ao pensarmos que acabamos com um de imediato vem outro substituir. Vemos isso bem ilustrado na luta da deusa com o demônio Raktabija que para cada gota de sangue caída ao chão brotava um outro demônio revigorado e feroz. É o despertar da Mãe dentro de nós ou seja termos plena consciência do poder divino trabalhando em nós que torna o homem forte e dotado do imenso poder de Deus. (Grandes mulheres da Índia pg. 80, por Svami Madhavananda e Ramesi Chandra)"

Alguns hindus falam da grande Mãe com a veemência de um filho que ameaça outra criança ao disputarem um brinquedo: "A minha Mãe vai te castigar se você não der isso para mim." Essa forte crença na Deusa que cuida das necessidades terrenas e espirituais parece ser infantil para os que vivem no mundo dos adultos dominados pela razão. Porém, se perscrutarmos com cuidado as camadas construídas pelos valores ditados pela sociedade, a maioria de nós concordará que em algum lugar no fundo de nossa alma existe uma vereda reconfortante reservada para nossa Mãe terrena bem como para nossa Mãe arquétipo. Muitos povos na história da humanidade depositaram sua crença no poder da Mãe deusa como sendo a força diretriz do universo. Svami Vivekananda ficou famoso no ocidente ao ensinar a forma mais elevada do Vedanta aham brahmasmi (Eu sou Brahmam, Eu sou Deus) é um exemplo. Não preste reverência a nenhum outro Deus exceto ao Eu que está dentro de você. Porém mesmo Svami Vivekananda em seu extremo racionalismo teve que reconhecer a Mãe Kali. Ele falou para alguns devotos de seu circulo intimo sobre sua paixão intima pela Mãe divina. O que se segue é uma transcrição de uma palestra que Svami Vivekananda proferiu para um pequeno grupo em um chalé no Thousand Island Park: "A Mãe é a primeira manifestação de poder e se considera como o ideal superior ao pai. O nome da Mãe traz a idéia de shakti, energia divina e onipotência. Para o recém nascido sua Mãe tem todo o poder e é capaz de fazer qualquer coisa. A Mãe divina é o kundalini que está adormecido dentro de nós, se não a adoramos jamais iremos nos conhecer. Os atributos da Mãe divina é misericórdia plena, poder total, e onipresença. Ela é a soma total da energia no universo. Toda e qualquer manifestação de poder no universo provém da Mãe. Ela é vida, inteligência, amor. Ela está no universo ainda que separada dele. Ela é uma pessoa que pode ser vista e conhecida. Da mesma forma que Shri Ramakrishna a viu e a conheceu. Estabelecidos na idéia dessa Mãe, qualquer coisa nos é possível. Ela responde imediatamente a nossas preces. Ela pode se mostrar a nós em qualquer forma a qualquer momento. A Mãe divina pode ter forma, rupa, e nome, (nama), ou ainda ter nome sem a forma. E a medida que nós a adoramos em seus diferentes aspectos podemos nos elevar de ser puro, ou seja sem nome nem forma... Um pedaço da Mãe, uma gota foi Krishna, outra foi Buda, outra foi Cristo. Adoração mesmo de uma centelha da Mãe no nosso lar terreno levanos a grandeza. Adore a Ela se você deseja amor e sabedoria. (Spirit Talks por Svami Vivekananda, pg. 48-49)"

Mitos que metem medo

2007-10-31T09:37:00.000-02:00

Ilustrações: Guazelli

Texto: Danilo Ribeiro

Em outubro, em várias partes do mundo, comemora-se o Halloween, ou DIa das Bruas. Tradição norte-americana. Mas será que é o caso de importar lendas alheias se temos tantos mitos capazes de botar qualquer bruxinha na sandália? Para rebater a data, há quem defenda: 31 de outubro é o Dia do Saci. Do Saci e de toda a sua turma, esses meliantes que vivem à solta, praticando toda sorte de malfeitorias. É hora de puxar a ficha corrida dessa gente e dar o veredicto. Podemos ou não tolerar tamanha série de abomináveis maldades? E mais: haverá cadeia capaz de conter a imaginação?

Atenção. Eles são capazes de qualquer coisa. De azedar o leite a raptar crianças que teimam em não dormir; de tirar gente do rumo de casa a roubar presentes. Quebram pontas de agulha, desferem coices, queimam os desavisados. Tem de todo o tipo, pra todo gosto e de todos os cantos. O Cabeça de Guia vem do Piauí; o Negrinho do Pastoreio, do Rio Grande do Sul; a Cobra Norato, do Pará; o Tibanaré, do Mato Grosso. Tem uns que não se sabe nem de onde vêm. A quadrilha é tão extensa que não caberia num almanaque dedicado todinho a ela.
Ao longo do tempo, perseguida, essa turma acabou se refugiando longe das histórias que contamos para as crianças. Em 1947, Câmara Cascudo já alertava para o risco de extinção. Em Geografia dos Mitos Brasileiros, para garantir-lhes sobrevida, resolveu prendê-los num campo, bem pobre e curto, mas enfim um campinho onde poderão ser vistos em maior número que no meio das matas, dos capoeirões e das várzeas brasileiras, dos rios, dos ares e das montanhas da Pátria. Fez efeito. Hoje, parte fundamental dos registros sobre nossa riqueza mitológica está nas páginas do patrono deste almanaque. E de lá, vira-e-mexe, saltam de volta para o terreno da imaginação dos leitores.

MAL NECESSÁRIO
Segundo o crítico literário Fábio Lucas, os mitos brasileiros servem de referência para que nos identifiquemos enquanto grupo social. "Se alguém fala na Iara, por exemplo, você sabe que é brasileiro. A nação identifica esses símbolos." No interior do País, lendas viram romances e cantorias em feiras. "Remetem a tempos fabulosos, em que o homem era um prolongamento da natureza, as árvores e os animais falavam", completa.
Este atenuante é válido. Mas como justificar o medo que instilam nas pessoas, dos senis aos mais jovens? O psicanalista Mário Corso, no livro Monstruário, defende que essa sensação colabora para nosso bem-estar: "É ótimo para as crianças. É mais fácil saber do que se tem medo. Ruim com eles, pior sem". Para Mário, na cultura ocidental, Deus e o Diabo travam batalha sem fim: enquanto um organiza, o outro bagunça o mundo. E com os dois em baixa atualmente, os entes fantasiosos cumprem bem o papel. "Precisamos desses monstros, pois sozinhos não conseguimos explicar o mal, por isso criamos símbolos para sintetizá-los". Que tenha início então o julgamento.

Saci: Já foi tema de livros, filmes e programas de tevê. Há três tipos: o Saci Trique, o Saçurá e o Pererê. Os dois primeiros são coadjuvantes, mas o último, com vocação para a liderança, é altamente perigoso. Delinquente de uma perna só, com capuz vermelho e cachimbo na boca, é acusado de amarrar o rabo de cavalos, atormentar cachorros e atropelas galinhas. Na cozinha, estraga a sopa, azeda o leite, além de queimar a comida. Apronta também com as costureiras, derrubando dedais, quebrando a ponta de agulhas, escondendo tesouras e embaraçando novelos. Deixa os pregos de ponta pra cima. Apesar da brandura de suas malvadezas, é réu reincidente. Prova disso é que Monteiro Lobato, já em 1918, compilou num inquérito as acusações que pesavam sobre o malandrinho, reunindo depoimentos de crianças de todo o Brasil - hoje, seguramente, todas avós, bisavós e tataravós. Acusação: Crime de injúria, caracterizado por ferir a honra pessoal da vítima. A ação penal prossegue mediante representação. Detenção de um a seis meses, ou multa, caso não haja acusações de maltrato a animais.

Mula-sem-cabeça: Alguns a conhecem como Burrinha de Padre. originalmente, era uma mulher. Desavisada, envolveu-se pecaminosamente com um padre. Daí em diante, toda a noite de quinta-feira se transforma em uma mula incrivelmente veloz, com uma chama no lugar da cabeça. De longe se ouve seu galope fantástico e seu cavalgar pesado, barulhento. Se calha de aparecer alguém atrás, desfere coices que cortam como navalhas. Toda a gente se assusta, bem como os bichos. Só quando o galo canta a terceira vez na manhã seguinte, volta à forma humana. Pela história de mulher sofrida, e pelo fato de já estar pagando por seus pecados, terá sua pena abrandada. Acusação: Lesão corporal. Pena de três meses a um ano de detenção. Cabível progressão de pena. O réu pode responder a processo em liberdade.

MBoitatá: Cobra de fogo, tem grandes e assustadores olhos. Vive na água, mas é na terra que persegue suas vítimas, com o pretexto de proteger as matas e os animais. Diz que só ataca quem maltrata a natureza. Mas há evidências em contrário: o jesuíta José de Anchieta, em 1560, relatou o caso da labareda viva que perseguia gratuitamente as pessoas. O que se sabe de concreto é que suas vítimas morrem, ou de medo ou queimadas. E que o algoz camufla-se atrás de vários pseudônimos: Boitatá, Bitatá, Batatá, Batatão e Baetatá.Um alerta. Se encontrar MBoitatá por aí, há duas saídas: ou ficar parado, estático mesmo, de olhos fechados e sem respirar; ou, caso você esteja sobre um rápido alazão, trate de fazer uma armadilha com uma corda. Quando alcançar boa velocidade, atire a corda com força contra uma árvore. MBoitatá se espatifará. mas não hesite: logo ela se reagrupa. Acusação: Falsidade ideológica: pena de reclusão de um a cinco anos e multa. Pode aguardar julgamento em liberdade. E também homicídio doloso privilegiado, por motivo de relevante valor social: pena mínima (seis anos).

Homem do Saco: Ser urbano, esse sujeito aterrorizador caminha pelas ruas com um saco nas costas. Se uma criança sai de casa sozinha, o elemento rapta-a de prontidão. Apesar de preferir crianças desobedientes, todas correm perigo. Uma vez dentro do saco, o apreendido descobre o que o homem carrega: mais crianças. Uma porção delas. É uma viagem só de ida. O modernista Menotti Del Picchia, em seu conto Salomé, relata a existência dessa figura, que se escondia sob o pseudônimo de Tinoco. Dizem que o Homem do Saco começou suas atividades ilícitas na Inglaterra, onde pais malvados amarravam fitas vermelhas nos pés da cama, indicando as crianças que poderiam ser levadas. Há quem diga que isso tudo é balela; que são ameaças dos pais para que seus filhos não saiam de casa inadvertidamente. Pelo sim, pelo não, cara criança, se vir um homem na rua com as características apontadas acima, volte correndo para dentro de casa. Acusação: Cárcere privado. Reclusão de até três anos. Caso se verifique a participação dos pais, agravamento da pena por formação de quadrilha.

Lobisomem: Criminoso astuto, começou suas atividades sabe-se lá onde. Para alguns, veio da Grécia, onde Licaon, rei da Arcádia, teria servido carne humana a Zeus. Furioso, o deus supremo o teria transformado em lobo. Fugiu então para Roma. Perambulou por séculos pela Europa. Depois de muito fugir, o maldito veio parar no Brasil. Dizem que se esconde hoje na paulista Joanópolis, no sopé da Serra da Mantiqueira, embora haja indícios que não seja um, mas muitos. Corre à boca pequena que leva vida dupla: de dia age naturalmente, sem despertar suspeitas. Mas em noite de Lua Cheia transforma-se em lobo. Vagando sobre quatro patas, se não mata suas vítimas, transforma-as em lobisomem. No dia seguinte, o bandido acorda com suas roupas rasgadas, cansado, apático e amarelo. A ciência ainda não descobriu cura para readaptar esse tipo à sociedade. Armas comuns são inúteis. Só há duas maneiras de contê-lo, dizem: tiro de bala de prata ou com projétil revestido com cera de vela de altar, no qual celebraram-se três missas natalinas. Acusação: Homicídio qualificado praticado por motivo fútil: vai a júri popular. Crime hediondo. Pena de 12 a 30 anos. Caso fosse réu primário, poderia cumprir parte da pena em regime aberto. Como é estrangeiro clandestino, está sujeiro a extradição sumária.

Cuca: Também conhecida como Coca, é velha, feia e desgrenhada. Aparece de noite para levar embora crianças inquietas, que teimam em não dormir quando os pais mandam. Não por acaso, existe uma canção de ninar (na verdade um aviso para os mais levado): Nana, neném, que a Cuca vem pegar / Papai foi pra roça, mamãe pro cafezal. Articulou uma quadrilha que possibilita agir simultaneamente em várias regiões do País, raptando crianças sem deixar rastro. Em diversas partes do mundo sabe-se de sua existência. Recentemente, passou por transformações tão radicais que testemunhas relataram parecer-se mais com um dragão, ou um jacaré: tem o corpo repleto de escamas, uma boca enorme e uma cabeleira vermelha (não se sabe se usa tintura). Acusação: Formação de quadrilha. Artigo 288 do Código Penal. Pena de um a três anos. Cárcere privado: até três anos de reclusão. Reincidente, circunstância agravante que aumenta o tempo de pena. Para diminuí-la, a defesa pode alegar crime continuado (dois ou mais crimes da mesma espécie).

Ouvidas as testemunhas, acusações e defesas, resolve-se livrar a barra dos acusados. A favor deles pesam os seguintes fatos: aguçam a curiosidade, revelam sobre nossa identidade, estimulam a criatividade, engrossam com muita sustança nosso caldo cultural. Que venham novos acusados, que se somem mais relatos, que se crie, no fértil terreno das idéias, tantos campos quanto puderem abrigar nossas lendas e mitos. E nem poderia mesmo ser diferente. Eles se multiplicam, estão em qualquer lugar, surgem a qualquer hora em que risque a fagulha de novas histórias. Afinal, haverá cadeia capaz de aprisionar a imaginação?

Veredicto final: ABSOLVIDOS

Rabindranath Tagore

2007-10-25T10:49:00.000-02:00

Escritor indiano, nasceu em Calcutá em 1861 e morreu em Bengala em 1941. Depois de educação tradicional na Índia, completou a formação na Inglaterra entre os anos de 1878 e 1880. Começou sua carreira poética com volumes de versos em língua bengali. Em 1931, recebeu o prêmio Nobel de literatura. Desde então, traduziu seus livros para o inglês, a fim de lhes garantir maior difusão. Em suas poesias, Tagore, oferece ao mundo uma mensagem humanitária e universalista. Seu mais famoso volume de poesias é Gitãñjali (Oferenda poética). Fundou, em 1901, uma escola de filosofia em Santiniketan, que, em 1921, foi transformada em universidade.

Gitanjali

Deixa a cantilena, o cântico e a recitação de contas de rosário!
A quem veneras neste recanto solitário e escuro dum templo de portas fechadas?
Abre teus olhos e vê que teu Deus não está diante de ti!
Ele está onde o agricultor está lavrando o chão duro e onde o pedreiro está rachando pedras.
Ele está com eles no sol e na chuva, e sua roupa está coberta de poeira.
Remove teu manto sagrado e como Ele desça para o chão empoeirado!
Libertação? Onde se encontra esta libertação?
Nosso mestre assumiu pessoalmente com alegria os vínculos da criação;
Ele está vinculado a nós para sempre.
Sai de tuas meditações e deixa de lado tuas flores e o incenso!
Que mal há se tuas roupas ficam gastas e manchadas?
Encontra-o e fica com Ele na faina e no suor de tua face.

Minha canção

Minha canção te envolverá com sua música, como os abraços sublimes do amor. Tocará o teu rosto como um beijo de graças. Quando estiveres só, se sentará a teu lado e te falará ao ouvido. Minha canção será como asas para os teus sonhos e elevará teu coração até o infinito. Quando a noite escurecer o teu caminho, minha canção brilhará sobre ti como a estrela fiel. Se fixará nos teus lindos olhos e guiará teu olhar até a alma das coisas. Quando minha voz se calar para sempre, minha canção te seguirá em teus pensamentos.

O DANÇARINO

2007-10-20T14:17:00.000-02:00

Em uma floresta no sul da Índia habitava uma grande população de sábios hereges. Então Shiva resolveu passar por lá, afim de contrariá-los, e com ele foi Vishnu, disfarçado como uma linda mulher. O que aconteceu primeiro foi uma imensa confusão; os sábios começaram a brigar entre si. Mas logo se uniram para destruir Shiva, através de encantamentos... Humpf, mal sabiam o que estavam fazendo. Então fizeram um fogo sacrificial, e dele criaram um tigre ferocíssimo, que partiu para cima do Iogue. Mas sorrindo gentilmente, Shiva o dominou e, com a unha de seu dedo mindinho, arrancou sua pele e a amarrou na cintura, como se fosse um pedaço de seda. Com aquela cara-de-tacho, os sábios renovaram suas oferendas e produziram uma serpente monstruosa. Shiva olhou para aquilo e, com a maior tranqüilidade do mundo, dominou-a, colocando-a em seu pescoço como se vestisse uma guirlanda. Então ele começou a dançar. Numa última e desesperada tentativa, os sábios enviaram sobre ele um último monstro, na forma de um anão maligno. O deus pressionou-o sob a ponta de seu pé, e quebrou as costas da criatura, que se retorceu no solo. E então, com seu último inimigo prostrado, Shiva parou de dançar.

Essa é a representação de Shiva como Nataraja, o rei dos dançarinos. Mas para entender o conceito do Nataraja, é preciso compreender a dança em si. Assim como a Ioga, a dança nos leva ao transe, ao êxtase, à vivência do divino, à compreensão da própria natureza e à ligação com a essência divina. Por isso, na Índia, a dança conviveu lado a lado com as severas práticas ascéticas e meditação (jejuns, exercícios respiratórios, introversão absoluta). O que explica o fato de Shiva, que é o Grande Iogue dos deuses, ser também o senhor da dança.

A dança é um ato criador. A dança de guerra converte os homens em guerreiros, despertando suas virtudes bélicas. A dança da caçada antecipa o êxito da caça, transformando os participantes em infalíveis caçadores. Para despertar os poderes da fecundidade, os dançarinos imitam os deuses da vegetação, da sexualidade e da chuva. Dessa forma, ela tem uma função cosmogônica, ou seja, desperta as energias que estão adormecidas dentro de nós para que dêem forma ao universo. Shiva é o Dançarino cósmico, incorpora em si mesmo a energia eterna que torna manifesta. As forças que reúne e projeta são os poderes da evolução, preservação e dissolução do universo. A natureza e todas as criaturas são o efeito dessa dança eterna.

A iconografia da imagem do Nataraja é repleta de significados. Sua mão direita superior leva um pequeno tambor, tipo uma ampulheta, que serve para a marcação do ritmo de sua dança. Ele é o som, veículo da fala e portador da revelação, tradição, encantamento, magia e verdade divina. Na Índia, o som é associado ao éter, o primeiro dos cinco elementos. Dele emanaram ar, fogo, água e terra. Por isso, som e éter significam o verdadeiro momento da criação. Há também uma lenda que diz que quando Shiva concedeu a sabedoria ao ignorante Panini (hoje reconhecido como um grande conhecedor da gramática sânscrita), o som do tambor encapsulava a totalidade da gramática sânscrita. Tanto que o primeiro verso da gramática de Panini é chamado de Shiva Sutra. O tambor-ampulheta também representa os princípios vitais do masculino e do feminino. Dois triângulos penetram a si mesmos para formar um hexágono e, quando se partem, o universo também se dissolve.

No lado oposto, a mão esquerda superior (cujos dedos formam uma meia-lua), mostra na palma uma língua de fogo. Nós sabemos que o fogo é o elemento da destruição do mundo. De acordo com a mitologia hindu, no término do Kali yuga (era na qual vivemos), o fogo aniquilará o corpo da criação, sendo ele próprio apagado pelo oceano do vazio. Dessa maneira as mãos se equilibram, som/fogo, criação/destruição, dando o balanço da dança.

A segunda mão direita faz o gesto abhaya-mudra - “não temas”, que confere proteção e paz. O dançarino é como um pai que nos embala.

A outra mão esquerda aponta para baixo, para o pé esquerdo erguido. Este é o pé que significa a liberação, onde encontramos refúgio e salvação. Para que alcancemos a união com o Absoluto, ele precisa ser venerado. O que mais me impressiona, e que eu particularmente acho interessantíssimo é que a mão que aponta para o pé tem uma pose que imita a tromba de um elefante. Esse gesto é conhecido como gaja-hasta-mudra, e nos lembra o filho de Shiva, Ganesha, o “Removedor de Obstáculos”.

O deus dança sobre o corpo prostrado do anão-demônio, de nome Apasmara Purusa. Purusa significa Homem e apasmara quer dizer Esquecimento ou Imprudência, por isso o anão simboliza a cegueira da vida, a ignorância humana. Toda a energia criativa só é possível quando o peso da inércia é superado e reprimido. O Dançarino nos fala para deixar de lado a complacência e reunirmos nossos atos.

O palco onde o deus dança é um anel de fogo e luz (prabha-mandala) que o circunda. Ele significa os processos vitais do universo e de suas criaturas. É também a energia da sabedoria, a luz transcendental do conhecimento da verdade, cuja dança emana da personificação do todo. A imagem repousa num pedestal de lótus, que aloca o universo no coração e consciência de cada um de nós. É provável que a origem do anel flamejante se refira ao aspecto destrutivo de Shiva-Rudra; mas a destruição, em Shiva, é idêntica à liberação.

O dançarino personifica e manifesta a energia eterna em suas cinco atividades (pañca-kriya). A primeira é a Criação (sristi), o derramar ou expandir. Depois a Preservação (sthiti), a duração. Em terceiro vem a Destruição (samhara), o retorno ou reabsorção, seguido por Encobrimento (tiro-bhava), o velar do verdadeiro ser por trás das vestes e máscaras das aparências, da indiferença, da manifestação de Maya. Por último a graça (anugraha) - a aceitação do devoto, o reconhecimento do iogue, a concessão da paz através de uma manifestação reveladora. Essa revelação é não apenas simultânea, como também seqüencial. Todas as cinco atividades são manifestadas em seqüência, simultaneamente à pulsação de cada momento, através das transformações temporais.

O movimento incessante e ondulante dos membros de Shiva Nataraja faz um contraste com a estabilidade da cabeça e a imobilidade do semblante de máscara. Shiva é Kala, “O Negro”, “O Tempo”; mas é também Maha Kala, “O Grande Tempo”, “A Eternidade”. Seus gestos precipitam a ilusão cósmica, seus braços e pernas velozes, o ondular do torso produzem a contínua criação-destruição do universo, a morte contrabalançando de modo preciso o nascimento, a aniquilação como fim de cada criação. A coreografia é o redemoinho do tempo. O ritmo cíclico é marcado pelas batidas dos pés do Mestre. Mas a face mantém-se calma e soberana. Há uma tensão entre a dança e a serenidade de seu semblante: é a tensão entre a eternidade e o tempo. Nós temos a tendência de nos apegarmos à dualidade, com ansiedade e prazer. Mas a dualidade na verdade não existe. A ignorância, a paixão, o egoísmo, desintegram a experiência da essência suprema, na ilusão de um mundo de existências individuais. Este mundo, entretanto, EXISTE, apesar de toda sua fluidez, e jamais terá fim.

O cabelo do Shiva é um capítulo à parte. Eles são longos e revoltos, metade soltos e a outra parte encontra-se presa, como se fosse uma pirâmide. Uma energia vital sobrenatural, correspondente ao poder da magia, reside nesses cabelos enredados que a tesoura jamais tocou. Eles se expandem, formando duas asas à esquerda e direita, uma aura em suas ondas mágicas, a exuberância da vida sensorial.

Sabemos que grande parte do charme feminino está na fragrância, no brilho de uma linda cabeleira. É o apelo sensual do Eterno Feminino, poder criador. Por isso, quem quer renunciar às forças geradoras do reino animal, indo contra os princípios procriadores da vida, do sexo, da terra e da natureza, para ingressar na via espiritual do ascetismo absoluto deve raspar os cabelos. Isso é uma representação de um ancião, cujos cabelos já caíram, e que já não é mais parte da cadeia de geração.

Já o Shiva é duas coisas opostas: o asceta arquetípico e o dançarino arquetípico. Por um lado ele é a serenidade total, a calma absorvida em si, absorto no vazio do Absoluto, onde todas as distinções se fundem e dissolvem, todas as tensões estão em repouso. Mas por outro lado ele é a atividade total, a energia da vida, frenética e lúdica.

O dançarino representa não apenas um evento qualquer de uma deidade local, mas uma visão universal onde as forças da natureza e as aspirações e limitações do homem confrontam-se e são unidas. Se alguém tivesse que escolher um único ícone para representar o extraordinariamente rico e complexo patrimônio cultural da Inda, o Shiva Nataraja poderia ser o candidato mais indicado.

Meu querido

2007-10-04T16:08:00.000-03:00

Você tem razão em tantas coisas que diz pra mim. É verdade que às vezes eu não escuto, minhas piscianices me isolam num mundo só meu. Mas eu entendo você sim, e reconheço tudo o que já fez por mim. Você esteve ao meu lado nesses últimos três anos, e já segurou todas as barras possíveis. Me apoiou, me confortou, me ensinou, e me deu um amor maior que tudo o que eu já conheci. Com você seguirei meu caminho, principalmente o caminho dos deuses, pois é você quem eu quero. O amor que eu sinto por você é algo grande demais, imenso, infinito. Você me fez, faz e sempre fará muito feliz e eu quero fazer o mesmo por ti. Por MAYA.

Ivete Sangalo - A Lua Que Eu Te Dei

Posso te falar dos sonhos, das flores

de como a cidade mudou

Posso te falar do medo, do meu desejo

do meu amor

Posso falar da tarde que cai

E aos poucos deixa ver no céu a Lua

Que um dia eu te dei

Gosto de fechar os olhos

Fugir do tempo, de me perder

Posso até perder a hora

Mas sei que já passou das 6

Sei que não há no mundo

Quem possa te dizer

Que não é tua a Lua que eu te dei

Pra brilhar por onde você for

Me queira bem

Durma bem

Meu Amor

Posso falar da tarde que cai

E aos poucos deixa ver no céu a Lua

Que um dia eu te dei

Pra brilhar

Por onde você for

Me queira bem

Durma bem

Meu amor

Durma bem

Me queira bem

Meu Amor

Amor eterno

2007-10-02T13:01:00.000-03:00

Esse final de semana foi extremamente especial. Especial porque eu tive a oportunidade de entrar em contato com uma das pessoas que eu mais amo na minha vida. Saber que esse amor é correspondido e eterno me deixou mais que feliz. Mas o que realmente me tocou foi saber que essa pessoa está bem, em paz. Que aprova as escolhas que eu fiz. Essa descoberta foi feita no meio de pessoas que eu amo, amigos queridos, para os quais eu entreguei minha alma, sem reservas. Pessoas que estão me ajudando a encontrar meu caminho espiritual, a entrar em contato com a minha deusa. As experiências que eu tenho vivenciado neste último ano são indescritíveis e não há nada no mundo hoje que possa me desviar do meu caminho. Em resumo, estou feliz por ser quem sou e por ter os amigos que tenho.

Independência ou morte!

2007-09-13T15:54:00.000-03:00

Esse final de semana celebramos a Independência do Brasil. Mas foi no meu sítio que conquistamos (eu e minha família) uma outra independência, a moral. Foi cara e custosa... Foram mais de dois anos pagando por um serviço que não foi feito, pra uma pessoa que não merecia. Alguém que se esqueceu do significado da palavra gratidão. Um mentiroso, que nos ameaçou, pôs em risco minha casa e quis levar vantagem. Pois bem, o que é do homem o bicho não come, e a nossa terra continua sendo nossa, e após um longo inverno, começa a florescer. Enquanto o outro, bem, não posso dizer que ele saiu perdendo nessa. Mas tudo bem. Pelo menos a nossa consciência está tranquila, pois fizemos o que deveria ser feito. Agora é só curtir a paz que brotou em nossos corações.

Recado

2007-09-05T13:43:00.000-03:00

Fui ao seu encontro. A estátua estava sentada em seu trono. Levava comigo uma boneca, linda, toda vestida de bruxinha... Quero um filho, disse. De repente ela olhou pra mim, e sorriu. "Estava a sua espera. Você chegou na hora certa." Não era mais uma estátua, e sim uma moça, linda, altiva. Uma rainha. Deixei a boneca sob seus pés e saí. Nesse momento, as filhas de Ártemis e Cibele chegaram. Tiraram o capuz que estava na boneca e cobriram a cabeça da estátua que, ainda que de pedra, exalava um calor e emanava um brilho próprio dos deuses. Enquanto eu descia, vi as oferendas deixadas por outros que vieram antes de mim. Pedaços de porco pendurados na cerca. Saí feliz, com a certeza de que estou no caminho certo...

Amigos

2007-09-03T12:29:00.000-03:00

Esse final de semana foi de muitas lições. Amigos entram na nossa vida para celebrar e ensinar. Ganhei uma mãe linda e poderosa e uma família incrível. Aprendi que certas pessoas não podem ter o poder de me irritar, eu é que tenho o dom de deixá-las fazer isso comigo. Então, de agora em diante, basta! Vou viver a minha vida e me dedicar aos meus deuses. Com calma, porque a pressa estressa...

Rakhi: A Corda do Amor

2007-08-28T19:27:00.000-03:00

Rakhi, ou Raksha Bandhan é um dos festivais hindus mais populares. Nesse ano ele cai na Terça-feira, dia 28, primeiro dia de Lua cheia. Essa é uma ocasião que podemos aproveitar para nos unir àqueles que amamos e queremos sempre ao nosso lado. É a celebração do amor fraternal e eu dedico esse texto à minha irmã. Que ela possa ter sempre luz em seu caminho.

A ligação de amor entre um irmão e uma irmã é uma das mais profundas e nobres emoções humanas. 'Raksha Bandhan' ou simplesmente 'Rakhi' é uma ocasião especial para celebrar essa ligação emocional amarrando uma corda sagrada no pulso. Essa corda, que pulsa com o amor de irmã e sentimentos sublimes, é chamada de 'Rakhi'. Significa 'uma ligação de proteção', e Raksha Bandhan significa que o forte deve proteger o fraco de tudo o que é ruim.

O ritual é realizado na lua cheia do mês hindu de Shravan, quando irmãs amarram a sagrada corda Rakhi no pulso direito de seus irmãos, e rezam para que tenham vidas longas. Rakhis são feitas de seda com fios de ouro e prata, lantejoulas bordadas e ornadas com pedras semipreciosas. Esse ritual não apenas estreita o laço de amor entre irmãos e irmãs, mas também transcende os confins da família. Quando uma Rakhi é amarrada no pulso de um amigo querido e vizinhos, ela enfatiza a necessidade de uma vida social harmoniosa, onde cada indivíduo coexiste pacificamente como irmãos e irmãs. Todos os membros da comunidade se comprometem a proteger os outros e a sociedade.

Não é errado dizer que a pulseira da amizade na moda hoje em dia é uma extensão do costume da Rakhi. Quando uma garota sente que um amigo do sexo oposto desenvolveu um tipo de amor forte demais para que ela possa corresponder, ela manda ao rapaz uma Rakhi e transforma o relacionamento em "amor de irmão". Essa é uma ótima maneira de dizer, "vamos ser apenas amigos", sem magoar a outra pessoa.

No norte da Índia, Rakhi Purnima é também chamado Kajri Purnima ou Kajri Navami, quando o trigo e a cevada são semeados, e a deusa Bhagvati é adorada. Nos estados ocidentais, o festival é chamado Nariyal Purnima ou "A Lua Cheia do Coco". No sul, Shravan Purnima é uma ocasião religiosa importante, especialmente para os Brahmins.

Raksha Bandhan é conhecida por muitos nomes: Vish Tarak - a destruidora de veneno, Punya Pradayak - provedora de dádivas, e Pap Nashak - a destruidora de pecados.

Essa forte lidação representada pela Rakhi resultou em inúmeros laços políticos entre reinos e principados. Na história da Índia, as rainhas de Rajout e Maratha enviaram Rakhis até para os reis de Mughal que, apesar de suas diferenças, acalmaram suas "irmãs-Rakhi" oferecendo ajuda e proteção em momentos críticos e honraram a ligação fraternal. Até mesmo alianças matrimoniais foram estabelecidas entre reinos através da troca de Rakhis.

Há uma história que conta que o grande Rei Hindu Porus privou-se de ferir Alexandre, o Grande por que a esposa do último aproximou-se de seu poderoso adversário e amarrou uma Rakhi em sua mão, antes da batalha, implorando a ele que não ferisse seu marido. Rituais como Rakhi, sem dúvida, nos ajuda a facilitar muitas pressões sociais, induz sentimentos de companheirismo, abre canais de expressão, nos dá uma oportunidade de retrabalhar nosso papel como seres humanos e, mais importante, traz alegria a nossas vidas.

"Possam todos ser felizesPossam todos ficar livres de doençasPossam todos contemplar aos deusesQue nenhum esteja em sofrimento."

Essa sempre foi a idéia de uma sociedade hindu ideal.

LENDAS ATRÁS DO FESTIVAL RAKHI

De acordo com uma alusão mitológica, Rakhi era a adoração do deus-mar Varuna. Por isso, oferendas de coco a Varuna, banhos cerimoniais e exposições nas praias acompanham este festival.

Há também mitos que descrevem o ritual como observado por Indrani e Yamuna para seus respectivos irmãos Indra e Yama.Uma vez, Lorde Indra estava quase vencido em uma longa batalha contra os demônios. Cheio de remorso, ele procurou conselho do Guru Brihaspati, que sugeriu para seu ataque o auspicioso dia de Shravan Purnima (lua cheia do mês de Shravan). Naquele dia, a esposa de Indra e Brihaspati amarraram uma croda sagrada no pulso de Indra, que então atacou o demônio com força renovada e o derrotou.

Dessa forma o Raksha Bhandhan simboliza todos os aspectos de proteção do bem contra as forças malignas. Até no grande épico Mahabharata, encontramos Krishna aconselhando Yudhishtthir a amarrar a potente Rakhi para protegê-lo de perigos iminentes.

Nas antigas escrituras Puranik, diz-se que a fortaleza do Rei Bali tinha sido a Raakhi. Por isso, quando amarra-se a Rakhi essa rima é recitada:

Yena baddho Balee raajaa daanavendro mahaabalahtena twaam anubadhnaami rakshe maa chala maa chala

Estou amarrando uma Rakhi em você, como aquela do poderoso demônio Rei Bali. Seja firme, Ó Rakhi, não hesite."

(De Subhamoy Das, traduzido por Sarasvati)

Alimentando os Deuses

2007-08-20T11:34:00.000-03:00

Esse final de semana foi simplesmente mágico. Mais uma vez fomos nos encontrar com nossos amigos queridos para conversar sobre vida, mitologia e dar muita risada. O tema do encontro foi Ares, o dono da casa, e para isso fizemos comida! Tudo estava literalmente divino. Ares, como um guerreiro, gosta de sabores fortes, comida com muito ferro, pimenta e acidez. O jantar foi com carne de porco e espinafre, tartale, e sauerkraut. A-DO-REI!!! No dia seguinte, a bruxinha italiana nos presenteou com uma sopa de grão de bico que estava tudibão! Mas sem dúvida, o melhor de tudo foi estar com pessoas queridíssimas, trocando idéias e APRENDENDO muito. Eu só tenho a agradecer pelos deuses terem feito com que essas pessoas compartilhassem a minha jornada...

Achados de Blogmundo

2007-07-26T17:02:00.000-03:00

Deuses, como eu adoro blogs! Vivo passeando por eles, pequenas gotas de impressões cosmopolitas deixadas por caminhantes das estradas virtuais de um mundo mais real que a própria realidade. É neles que bebo, que abasteço minha fonte, com pequenos cristais formadores de nuvens que às vezes desabam outras assombram. Hoje achei esse poema que me tirou o fôlego, a calma e me embotou um sentimento difícil de descrever. Fico por aqui, na esperança de que, se alguém chegar a ler esse post, possa também beber um pouco desse jorro cristalino e fresco.

For A Woman To Say To A Man

I want your lips like
the God I am waiting for,
the one God, the bubbling
God of my echoing innocence.

Your stubble is rough and you leave marks
and I bite back hungry
from times having lived
in a violent world,
but when your lips touch,
my bites become brittle
and break and my mouth opens
inviting your tongue, wet.

In despairing dreams in dark
nights your lips repeal the void
and if suddenly you see
blood drenched pillows, kiss,
because your lips
will be for my mouth,
my body,
swabs,
such soft sponges.

I’ll give up my gusto, if you want,
my madness, too, and my breaths, but
do not retreat your lips from
me, in me, upon me.

Do not pull back the burning brands
the molten iron that sizzles
the steam that you make hiss
devilish joy into my skin,
God,
the sudden waves you make, in me, in me,
with the flame in your lips.

(Ali Eteras - http://eteraz.wordpress.com/)

Hino à Grande Mãe Durga

2007-07-18T10:56:00.001-03:00

Tapa na Pantera

2007-07-17T13:44:00.000-03:00

Ou - Em Busca da Felicidade... hehehehehehe

Quando você estiver meio down, num dia cinzento e chuvoso como esses que a gente vem tendo aqui em São Paulo, passear pelo YouTube é sempre uma ótima idéia!!!

Om: Símbolo do Absoluto

2007-07-16T12:17:00.000-03:00

“O objetivo declarado por todos os Vedas, focado em todas austeridades e que os homens desejam quando levam uma vida de continência... é Om. Essa sílaba é na verdade Brahman. Quem quer que conheça essa sílaba consegue tudo o que desejar. Isso é o melhor apoio, o apoio mais alto. Quem quer que conheça esse apoio é adorado no mundo de Brahma.”
~ Katha Upanishad I

Om ou Aum é de grande importância no Hinduísmo. Esse símbolo é a sílaba sagrada que representa Brahman, o Absoluto impessoal do Hinduísmo - onipotente, onipresente, e a fonte de toda a existência manifesta. Brahman, por si mesmo, é incompreensível; então um símbolo é obrigatório para nos ajudar a entender o Incognoscível. Om representa tanto o aspecto não-manifesto (nirguna) quanto o manifesto (saguna) de Deus. Por isso é chamado de pranava, para significar que ele penetra na vida e corre através de nosso prana ou respiração.

Om na Vida Diária
Apesar de o Om simbolizar o mais profundo conceito da crença hindu, ele é usado diariamente. Os hindus começam seu dia ou qualquer trabalho ou uma viagem expressando Om. O símbolo sagrado é geralmente encontrado no cabeçalho de cartas, no começo de monografias e assim por diante. Muitos hindus, como uma expressão de perfeição espiritual, usam o Om como um pingente. Esse símbolo é santificado em todo templo hindu ou de alguma outra forma nos templos familiares.

É interessante notar que um recém-nascido é trazido ao mundo com esse símbolo. Depois do nascimento, a criança é banhada ritualmente e o símbolo sagrado Om é escrito em sua língua com mel. Então logo no momento do nascimento a sílaba Om é introduzida na vida de um hindu e permanece para sempre com ele como o símbolo da devoção. O Om é também um símbolo popular usado atualmente em arte corporal e tatuagens.

A Sílaba Eterna
De acordo com o Mandukya Upanishad, “Om é a sílaba una eterna da qual tudo que existe é desenvolvimento. O passado, o presente e o futuro estão incluídos nesse som único, e tudo que existe além dessas três formas de tempo está embutido nele também".

A Música do Om
Om não é uma palavra, mas sim uma entonação, que, como música, transcende as barreiras de idade, raça, cultura e até mesmo espécie. Ele é feito de três letras sânscritas, aa, au e ma, que quando combinadas fazem o som Aum ou Om. Acredita-se que ele seja o som básico do mundo e que contenha todos os outros sons. Ele sozinho é um mantra ou oração. Se repetido com a entonação correta, ele pode ressoar pelo corpo de forma que o som penetre no centro do ser, a atman ou alma.

Há harmonia, paz e glória nesse som simples, mas profundamente filosófico. Vibrando a sílaba sagrada Om, a combinação suprema de letras, se alguém pensar na Personalidade Última da Divindade e deixar seu corpo, ele com certeza alcançará o estado último de eternidade, diz o Bhagavad Gita.

A Visão do Om
O Om tem um ponto de vista dualístico. Por um lado, ele projeta a mente além do imediato para o que é abstrato e inexpressível. Por outro lado ele faz o absoluto mais tangível e compreensível. Ele contém todas as potencialidade e possibilidades; ele é tudo o que foi, é, ou ainda vai ser. Ele é onpotente e por isso continua indefinido.

O poder do Om

Durante a meditação, uando nós entoamos Om, nós criamos dentro de nós uma vibração que harmoniza simpatia com a vibração cósmica e nós começamos a pensar universalmente. O silêncio momentâneo entre cada entoação se torna palpável. A mente se move entre os opostos de som e silêncio até que, por último, ela cessa o som. No silêncio, o único pensamento - Om - é dissipado; não há pensamento. Esse é o estado de transe, onde a mente e o intelecto são transcendidos à medida que o Eu Individual se funde com o Eu Infinito no momento religioso da realização. É um momento quando os assuntos mundanos são perdidos no desejo pelo universal. Tal é o poder imensurável de Om.

Subhamoy Das (traduzido por Sarasvati)

Aftermath

2007-06-03T11:35:00.000-03:00

Somewhere there are omens.

Somewhere all the bodies have been buried, and survivors keep watch

Over skeletons they also had been.

The children are raising each other.

Bodies are buried; survivors keep watch.

Somewhere the earth is burning, eager for new skin.

Each child is raising another;

Music and meaning are patient.

The earth is just burning.

There are terrible questions—

Somewhere music is patient, and meaning.

Somewhere those who had been slaughtered feel unanswerable longing.

We have terrible questions,

And those who slaughtered have longing.

Those who have been slaughtered lie unanswered.

Languages lift from ashes like these

And those who slaughtered feel the same longing.

Hope comes home, somewhere in us;

Language lifts from ash.

Rightly, we are cautious.

Somewhere hope hovers over

What we would have done, whatever did we do.

Rightly, we are cautious;

Stories everywhere.

Forrest Hamer

Paganismo e Cidadania

2007-05-14T16:55:00.000-03:00

Se você não é um monge budista, uma freira carmelita descalça ou um ermitão, então com certeza já deve ter ouvido essa palavra: CIDADANIA. Mas será que sabe o que ela significa? E o que ela tem a ver com o paganismo?

Voltando do sítio ontem à noite, pela Rodovia Bunjiro Nakao (uma estradinha tortuosa que liga Vargem Grande Paulista à Piedade), eu fiquei impressionada com a quantidade de motoristas, geralmente em seus carros último modelo, que, sem ter noção nenhuma de respeito ao próximo, ignoravam completamente as “regras de etiqueta rodoviária” (leia-se “Código de Trânsito”) e simplesmente grudavam na traseira do nosso carro com a luz alta praticamente cegando o motorista em todos os espelhos, forçando-nos a sair da estrada (sem acostamento), só porque seu carro era mais novo ou mais potente (ta, podem até existir outros motivos, de repente o cara estava indo tirar o pai da forca, ou então estava com uma tremenda diarréia, eu particularmente torço pela segunda opção). O que eu me pergunto é: será que essas pessoas se esqueceram completamente o que é viver em sociedade?

A realidade em que vivemos está cada vez mais nos fazendo acreditar que quanto mais temos, mais podemos. Não existe mais o conceito de que “todos são iguais perante a lei”, e essa imagem é reforçada diariamente quando vemos televisão ou lemos nos jornais aqueles que deveriam servir de exemplo máximo de integridade, nossos governantes, comendo pizza nas CPIs do Congresso. Ou seja, “se eu tenho dinheiro pra comprar um Corola 2007, por que tenho que ficar atrás desse carro velho? Sou melhor e mereço estar sempre na frente” tsc tsc tsc. O que esse ser merece são umas boas palmadas!!!

O que mais me dá esperança é o fortalecimento do neopaganismo. A partir do momento que acreditamos que os deuses estão em todos os lugares, e não apenas no céu vigiando todo mundo com seu olhar inquisidor e punidor, e sabemos que nossas contas são pagas aqui, e às vezes agora, e não no Dia do Juízo Final, passamos a respeitar mais aqueles com quem convivemos. Nós acreditamos (pelo menos EU acredito) nos deuses que vivem nas pessoas. Por exemplo, já pensou furar uma fila no banco e ficar bem na frente de uma Nêmesis com pressa e mil contas a pagar? Xiii......

Quando colocamos um Deus lá no céu, podemos fazer o que quisermos com a Terra. Mas nós já sabemos as conseqüências disso, não é mesmo? Aquecimento global, poluição, desmatamento, desigualdade social, fome... Já o paganismo traz os deuses de volta! Nós convivemos com eles, somos seus templos, seus locais de adoração. Isso torna nossa rotina num ato de viver sagrado.

São esses os valores que o paganismo tem que passar para as próximas gerações. Ao invés de se ficar discutindo sobre (auto)iniciação, rodas do ano e quem está certo ou errado, quem pode mais ou menos, quem é grande ou não, a maior responsabilidade dos pagãos hoje em dia é transmitir as idéias de RESPEITO, INTEGRIDADE, HONESTIDADE e CIDADANIA. Quem sabe assim o paganismo possa finalmente ser levado a sério!

Adoração à Mãe

2007-04-26T12:26:00.000-03:00

Swami Vivekananda (Obras Completas – Vol. VI)

Os dois fatores conjuntos de percepção dos quais nós nunca conseguimos nos livrar são a felicidade e a infelicidade – as coisas que nos trazem dor também nos trazem o prazer. O nosso mundo é feito dessas duas coisas. Nós não podemos nos livrar delas; elas estão presentes no pulsar da vida. O mundo está ocupado tentando reconciliar esses opostos e os sábios tentando achar a solução dessa mistura dos opostos. O escaldante calor da dor é interrompido por breves descansos, os débeis raios de luz cortam a escuridão em flashes intermitentes apenas para realçar a profunda escuridão.

As crianças nascem otimistas, mas o resto da vida mostra-se uma contínua desilusão; sequer um ideal pode ser completamente alcançado, a sede mal pode ser completamente mitigada. Dessa forma se continua na busca da solução para esse enigma, e a religião assumiu para si essa tarefa.

Nas religiões dualistas, entre os persas, havia um Deus e um Satã. E isso, através dos judeus se espalhou por toda a Europa e América. Essa era uma hipótese que funcionava há milhares de anos atrás; mas agora nós sabemos, ela não é sustentável. Não existe nada absolutamente bom ou ruim; uma coisa é boa para uma pessoa e ruim para outra; o mal hoje, o bem amanhã e vice-versa....

No princípio Deus era, é claro, o Deus de um clã, então Ele se tornou o Deus dos deuses. Com os antigos egípcios e os babilônios essa idéia (dessa dualidade Deus/Satã) era aplicada de forma muito prática. O Moloch deles se tornou o Deus dos deuses e os deuses capturados eram forçados a prestar reverência em Seu templo.

Ainda assim o enigma continua: Quem é responsável por esse mal? Muitos esperam o impossível de que tudo é bom e que somos nós que não entendemos. Nos agarramos às migalhas enquanto enterramos nossas cabeças na areia. Mas ainda assim todos nós seguimos a moralidade que tem como âmago o sacrifício – não eu mas Vós. E ainda assim, como tudo isso se choca com a idéia de um grande e bom Deus do universo! Ele é tão egoísta, a pessoa mais vingativa que conhecemos, com suas pragas, a fome e a guerra!

Todos nós devemos ter experiências nesta vida. Podemos tentar fugir das experiências amargas, mas mais cedo ou mais tarde elas nos alcançam. E eu tenho pena do homem que não encara o todo.

O Manu Deva dos Vedas na Pérsia foi transformado em Arimã. A explicação mitológica dessa questão estava morta, mas a pergunta permaneceu. E não houve resposta. Ficou sem solução.
Mas havia uma outra idéia nos antigos hinos védicos à Deusa: “Eu sou a luz. Eu sou a luz do sol e da lua; eu sou o ar que anima todos os seres”. Este foi o embrião que mais tarde se desenvolveu na adoração à Mãe. Na adoração à Mãe não se faz diferença entre pai e mãe. A primeira idéia que se depreende é a idéia da energia – Eu sou o poder que reside em todos os seres.

O bebê é corajoso. Ele prossegue até se tornar um homem de poder. A idéia de bem e mal no início era indiferenciada, não havia ainda sido desenvolvida. Uma consciência em desenvolvimento tem o poder como sua idéia principal. Resistência e esforço a cada passo são a lei. Nós somos o resultado dessas duas coisas, energia e resistência, poder interno e externo. Cada átomo está criando e resistindo a todos os pensamentos na mente. Tudo o que nós vemos e conhecemos não é senão o resultado dessas duas forças.

Essa idéia de Deus é algo novo. Nos hinos védicos Varuna e Indra banham os devotos com os mais preciosos presentes e bênçãos, uma idéia muito humana, mais humana que o próprio homem.

Esse é o novo princípio. Existe apenas um poder por detrás de todo o fenômeno. Poder é poder em todos os lugares, quer seja na forma do mal ou como salvador do mundo. Então essa é a nova idéia. A velha idéia era homem e Deus. E aqui está a primeira abertura da idéia de um poder universal.

“Eu estico os arcos de Rudra quando Ele deseja destruir o mal” (Rig Veda, X. 125, Devi-Sukta).

Logo no começo do Bhagavad Gita encontramos (IX, 19, também X. 4-5): “Ó Arjuna, Eu sou a existência e a não-existência, Eu sou o bem e o mal, Eu sou o poder dos santos, eu sou o poder dos perversos.” Mas logo, aquele que fala remenda a verdade e essa idéia adormece. Eu sou o poder no bem enquanto se executam as boas obras.

Na religião da Pérsia, havia a idéia de Satã, mas na Índia não existe nenhum conceito de Satã. Mais tarde os livros começaram a trazer esta nova idéia. O mal existe e não há como se esquivar desse fato. O universo é um fato; e se ele é um fato, ele é uma grande mistura do bem e do mal. Quem quer que governe deve governar sobre o bem e o mal. Se esse poder nos faz viver, esse mesmo poder nos faz morrer. O riso e a lágrima são parentes, e existem mais lágrimas do que risos no mundo. Quem fez as flores, quem fez os Himalaias? – um Deus muito bom. Quem fez meus pecados e minhas fraquezas? – Karma, Satã, ser. O resultado é um universo manco e naturalmente o Deus do universo é um Deus manco.

A vista da absoluta separação entre o bem e o mal, como duas realidades com existências apartadas, nos torna antipáticos, de corações embrutecidos. A boa mulher repudia a prostituta. Por quê? Ela pode ser infinitamente melhor que você em muitos aspectos. Esta visão traz um ciúme e um ódio eterno no mundo, eternas barreiras entre homem e homem, entre o homem bom e aquele comparativamente menos bom ou mesmo mau. Essa visão brutal é puro mal, pior do que o próprio mal. Bem e mal não tem existências separadas, mas existe uma evolução do bem, e aquilo que é menos bom nós chamamos mal.

Alguns são santos, outros pecadores. O sol brilha sobre o bem e o mal da mesma forma. Existe alguma distinção para ele?

A velha idéia da paternidade de Deus está conectada com a doce noção de um Deus responsável pela felicidade. Nós queremos negar os fatos. O mal é não-existente, é zero. O “Eu” é o mal e existe demais. Sou eu um “zero”?. Todos os dias tento me ver assim e falho. Todas essas idéias são tentativas de se esquivar do mal, mas nós temos que encará-lo. Encarar o todo! Por acaso eu assinei algum contrato de amar a Deus apenas parcialmente, quando ele me dá felicidade e aquilo que é bom e não quando ele me apresenta a infelicidade e o mal?
A luz sob a qual uma pessoa falsifica uma assinatura e uma outra assina um cheque de milhares de dólares para mitigar a fome, brilha sobre ambos, não conhece nenhuma diferença. A luz não conhece o mal – você e eu fazemos dela algo bom ou mal.

Esta idéia deve ter um novo nome. Ela é chamada Mãe, porque num sentido literal ela teve início há muito tempo atrás com uma escritora sendo elevada à categoria de deusa. Então veio o Sânkhya, e com ele toda a energia é feminina. O imã está imóvel e as limalhas de ferro estão ativas.

O mais elevado de todos os papéis femininos na India é o da mãe, mais elevado que o de esposa. Esposa e filhos podem abandonar um homem, mas sua mãe nunca o abandona. A mãe o ama da mesma forma ou talvez até um pouco mais. A mãe representa o amor transparente que não conhece troca, o amor que nunca morre. Quem pode ter tal amor? – somente a mãe, não o filho, nem a filha ou a esposa.

“Eu sou o Poder que se manifesta em todos os lugares”, diz a Mãe – É Ela quem está criando este universo, e é Ela quem em seguida o destruirá. Desnecessário dizer que a destruição é apenas o começo da criação. O pico de um monte é apenas o início de um vale.

Seja corajoso, encare os fatos como fatos. Não julgue o universo pelos seus males. Males são males. E daí?

Afinal de contas, tudo não passa de um jogo da Mãe. Nada muito sério. O que poderia mover a Toda Poderosa? O que fez a Mãe criar o universo? Ela poderia não ter nenhuma meta. Porquê? Porque a meta é algo que ainda não foi atingido. Por que, então, existe a criação? Apenas por diversão. Nós nos esquecemos disto e começamos a brigar e a sofrer a infelicidade. Nós somos os companheiros de jogos da Mãe.

Olhe a tortura que a mãe suporta para criar o bebê. Será que ela desfruta disto? Certamente. Jejuando e rezando e vigiando. Ela a ama mais do que a qualquer outra coisa. Porquê? Porque não existe egoísmo.

O prazer virá – bom: quem o proíbe? A dor virá – dê as boas vindas a ela também. Um mosquito estava pousado sobre o chifre de um touro; então sua consciência o incomodou e ele disse: “Sr. Touro, eu estou pousado no seu chifre há um bom tempo. Talvez eu o esteja incomodando. Desculpe-me, eu irei embora.” Mas o touro respondeu, “Oh, não, absolutamente! Traga toda a sua família e vivam todos no meu chifre; que mal vocês podem me fazer?”

Por que não podemos dizer a mesma coisa para a infelicidade? Ser corajoso é ter fé na Mãe!

“Eu sou a Vida, Eu sou a Morte”. Ela é aquela cuja sombra é a vida e a morte. Ela é o prazer em todos os prazeres. Ela é a infelicidade em toda a infelicidade. Se a vida vem, é a Mãe; se a morte vem, é a Mãe. Se o paraíso vier, é Ela. Se vier o inferno, ali está a Mãe. Mergulhe nEla. Nós não temos nem fé, nem paciência para ver isso. Nós confiamos no homem da rua, mas existe um ser neste universo em quem nunca confiamos. E esse é Deus. Nós confiamos nEle quando ele funciona a nosso favor. Mas chegará o momento quando, golpe após golpe, a mente auto-suficiente morrerá. Em tudo o que fazemos, a serpente do ego está se elevando. Somos felizes por existirem tantos espinhos no caminho, porque eles ferem a serpente.

Por último virá a auto-entrega. Só então seremos capazes de nos entregar à Mãe. Se a infelicidade chega, que seja bem-vinda. Se a felicidade chega, que seja bem-vinda. Só assim, quando chegarmos a esse amor, tudo o que é torto se endireitará. O brahmin, o pária e o cachorro serão vistos da mesma forma. Até que amemos o universo com a mesma visão, com um amor imparcial e imortal, estaremos sempre perdendo. Mas então tudo haverá desaparecido e veremos em tudo a mesma infinita e eterna Mãe.

O beijo proibido

2007-04-26T11:56:00.000-03:00

Índia ordena prisão de Richard Gere por beijo

JAIPUR, Índia (Reuters), 26 de maio - Um tribunal indiano ordenou nesta quinta-feira a prisão do astro de Hollywood Richard Gere por ter beijado a atriz de Bollywood Shilpa Shetty num evento da campanha anti-Aids realizado este mês, dizendo que o beijo foi um ato obsceno cometido em público.

Os beijos repetidos dados por Gere na face de Shetty num evento para promover a conscientização da Aids em Nova Délhi provocaram protestos em partes da Índia, principalmente por parte de grupos de defesa dos valores hindus, que viram os beijos como ultraje ao pudor da atriz e afronta à cultura indiana.

A ordem emitida por um tribunal de Jaipur, no norte da Índia, foi dada em resposta a uma queixa formulada por um advogado local.

O juiz assistiu a uma gravação em vídeo de Gere beijando Shetty e considerou o ator culpado de infringir as leis indianas contra a obscenidade pública, disse o advogado, Poonam Chand Bhandari.

O tribunal convocou Shilpa Shetty a comparecer em 5 de maio, disse Bhandari, acrescentando que um mandado de prisão foi emitido contra Gere.

Se for detido, o ator poderá ser preso por até três meses ou multado, ou, ainda, ambas as coisas. Ele não está na Índia no momento, mas poderá ser preso se voltar ao país.

O astro de Hollywood é budista devoto e forte defensor da causa tibetana. Ele costuma fazer viagens frequentes à Índia para encontrar o Dalai Lama, que vive no exílio no norte da Índia.

Gere também está envolvido com entidades beneficentes que cuidam de órfãos e soropositivos, além de grupos de prevenção da Aids na Índia.

Grupos de homens queimaram e chutaram bonecos de palha representando Gere e Shetty em protestos esporádicos realizados em várias partes do país, depois de os jornais publicaram a foto do beijo em suas primeiras páginas e de a TV exibir a cena.

Shilpa Shetty, vencedora do "Celebrity Big Brother" da televisão britânica este ano, disse que o beijo "pode ter sido um pouco exagerado", mas que não foi obsceno, e que os protestos fazem a Índia parecer um país atrasado.

Ela disse que Gere estava apenas reencenando alguns trechos de sua atuação no filme "Dança Comigo?" para divertir o público do evento anti-Aids e comunicar-se em estilo de Bollywood, já que não fala hindi.

Muitos comentaristas já expressaram seu repúdio diante do que, afirmam, são grupos marginais que querem criar uma tempestade em copo d'água em torno de um inofensivo beijo no rosto.

Pra começar bem o dia

2007-04-18T13:28:00.000-03:00

7h20 da manhã e eu presa num engarrafamento na Av. Rebouças, atrasada pra minha aula que começaria às 7h30 no Shopping Villa Lobos... Surtar??? Não! Melhor colocar um CD pra animar. Afinal, o que não tem remédio, remediado está. É sempre bom ter em mão um CD com músicas selecionadas para essa ocasião. Eu tenho o meu. Começa com Sidney Magal!!! Depois tem Cindy Lauper, Madonna, e muito mais! Não tem como ficar mal! Dessa forma, eu chego na minha primeira aula com um super astral e o dia fica beeem mais leve. Dá só uma olhada nessa música do Sidão (já somos íntimos!)

Tenho
Sidney Magal

Tenho
Um mundo de sensações
Um mundo de vibrações
Que posso te oferecer

Tenho
Ternura para brindar-te
Caricias para entregar-te
Meu corpo pra te aquecer

(refrão)
Serão os dias mais felizes
Se vives junto a mim
Espero que decidas
É só dizer que sim

Tenho
Mil braços para abraçar-te
Mil bocas para beijar-te
Mil noites para viver

Tenho
Um mundo que é cor de rosa
De coisas maravilhosas
Que tanto sonhavas ter

(refrão)

Uma lição da Deusa - Shankaracharya

2007-04-04T21:52:00.000-03:00

Você pode achar que nunca ouviu falar de Shankaracharya, mas é provável que você mesmo ou alguém que conheça tenha sido influenciado pelo seu pensamento. Shankara foi um dos primeiros yogis a divulgar amplamente a idéia de que o mundo é um total "maya", uma ilusão, e que nós na realidade, somos todos um.

Ele foi um dos pensadores mais influentes da história asiática. Entretanto, na maior parte da sua vida, desprezou o princípio feminino, considerando tudo o que dissesse respeito à matéria ou ao desejo uma condição inferior do ser.Certo dia, no final de sua curta vida, quando estava entrando em um templo de Shiva, Shankaracharya encontrou uma mulher histérica de casta inferior bloqueando seu caminho. Ela soluçava descontroladamente sobre o cadáver do marido. Shankara achou a cena repugnante e desagradável.

- Saia do meu caminho! - ordenou.

A mulher iletrada olhou para ele com desconfiança.

- Voce não é o mestre que diz que todas as coisas são Brahman, que todas as coisas são Deus, que não há impureza em lugar algum? - retrucou ela, com amargura. - Se eu não sou impura, por que devo sair do seu caminho? Se eu sou a realidade onipresente, com "posso" sair do seu caminho?

Shankara ficou chocado demais para responder.

A mulher ainda não tinha terminado.

- O seu poderoso Brahman não é mais do que isto! - gritou ela, apontando o marido morto.

Naquele momento, a mente do grande pensador se abriu com violência. Ele se lembrou de uma das imagens mais dramáticas da vasta iconografia religiosa da Índia: a esfarrapada Deusa Kali pressionando o cadáver do Deus Shiva. "Sem o poder Dela, o próprio Shiva não é capaz de se erguer", dizem os shaktas, os adoradores da Deusa.

Naquela fração de segundo, Shankara compreendeu que, ao negligenciar a Deusa, ele perdera a própria essência da vida. Imaginando Brahman como consciência totalmente abstrata, pura e imóvel, ele tinha esquecido o aspecto fecundo, criativo e vivo da realidade, o feminino. Agora, a própria Kali estava se manifestando para fazê-lo lembrar da sua glória.

Para horror dos seus discípulos, Shankaracharya ajoelhou-se e segurou os pés da mulher, agradecendo-lhe pela lição.

- Não, você não é impura. A minha mente é que era impura. Nunca encontrei um mestre maior do que você.

Shankara desistiu de escrever sobre filosofia e passou os últimos anos de sua vida compondo poemas extáticos para a Deusa, alguns dos quais ainda são considerados como os mais lindos entre os versos do idioma sânscrito.

Através dos séculos, desde Shankara, as mulheres de percepção extraordinária, quer festejadas, quer anônimas como a pesarosa viúva, deixaram as suas marcas indeléveis na espiritualidade indiana, com ou sem a aprovação da sociedade.

Hoje mulheres semelhantes andam pelo solo da Índia. Algumas cuidam de suas famílias em aldeias rurais inatingíveis por qualquer estrada pavimentada. Algumas estudam ou ensinam em universidades. Algumas vivem invisivelmente em choupanas nas florestas e em cavernas nas montanhas.

ECOPAGANISMO

2007-04-04T21:19:00.000-03:00

“É difícil fazer com que um homem entenda algo quando seu salário depende que ele NÃO entenda algo”.

Upton Sinclair

A humanidade está sentada em cima de uma bomba-relógio. Se a grande maioria dos cientistas estiver correta, nós temos apenas 10 anos para evitar uma grande catástrofe que poderia mandar nosso planeta as cucuias, com uma destruição em escalas épicas envolvendo um clima extremo, enchentes, secas, epidemias, ondas de calor assassinas, algo além de tudo que nós um dia pudemos imaginar.

O que é AQUECIMENTO GLOBAL???

O dióxido de carbono e outros gases esquentam a superfície do planeta naturalmente, prendendo o calor solar na atmosfera. Isso é bom porque mantém nosso planeta habitável. No entanto, queimando combustíveis fósseis como carvão, gás e petróleo e destruindo florestas, nós aumentamos dramaticamente a quantidade de dióxido de carbono na atmosfera da Terra e as temperaturas estão aumentando.

A grande maioria dos cientistas concorda que o aquecimento global é real, já está acontecendo e que é resultado de nossas atividades, e não uma ocorrência natural. A evidência é impressionante e inegável.

Nós já estamos vendo mudanças. As geleiras estão derretendo, plantas e animais estão sendo retirados à força de seus habitat, e o número de tempestades graves e secas está aumentando.

- O número de furacões de categorias 4 e 5 quase dobrou nos últimos 30 anos.
- A malária se espalhou para altitudes mais altas como os Andes colombianos.
- A vazão de gelo das geleiras na Groelândia mais que dobrou na última década.
- Pelo menos 279 espécies de plantas e animais já estão sentindo os efeitos do aquecimento global, mudando-se para mais perto dos pólos.

Se o aquecimento continuar, nós podemos esperar por conseqüências catastróficas.

- Mortes ocasionadas pelo aquecimento global vão dobrar em apenas 25 anos – para 300.000 pessoas por ano.
- O nível do mar pode subir mais de 6 metros com o derretimento da camada de gelo na Groelândia e Antártica, devastando as áreas costeiras ao redor do mundo.
- Ondas de calor serão mais freqüentes e mais intensas. Secas e incêndios ocorrerão mais vezes. O Oceano Ártico pode não ter gelo nenhum no verão de 2050.
- Mais de um milhão de espécies ao redor do mundo podem ser levadas à extinção até 2050.

A boa notícia é que nós podemos resolver esse problema. Na verdade, nós temos uma obrigação moral de fazer isso. Pequenas mudanças na sua rotina podem fazer uma grande diferença para ajudar a parar o aquecimento global. A hora de nos juntarmos para resolver esse problema é AGORA!!!!!!!!!!!!

O que você pode fazer em casa???

- troque as lâmpadas incandescentes por lâmpadas fluorescentes;
- limpe regularmente os filtros do ar-condicionado;
- use menos água quente;
- seque as suas roupas no varal ao invés de usar secadora;
- desligue e tire da tomada equipamentos eletrônicos que não estão sendo utilizados;
- só use a lava-louças se estiver completamente cheia;
- recicle!
- compre produtos de papel reciclado;
- plante MUITAS árvores;
- compre alimentos produzidos perto da sua casa;
- compre comida fresca ao invés de congelada;
- opte por comida orgânica sempre que puder;
- evite produtos muito embalados;
- coma menos carne.

O que você pode fazer enquanto se desloca???

- reduza o número de quilômetros que você dirige seja andando, pedalando, pegando carona com um amigo, ou utilizando transporte público sempre que puder;
- faça um esquema de rodízio com seus colegas de trabalho ou amigos, cada um dá carona aos outros num dia;
- mantenha seu carro regulado;
- calibre os pneus semanalmente;
- quando for trocar de carro, escolha um mais eficiente;
- voe menos de avião (o que não vai ser difícil por aqui, com todo esse caos nos aeroportos!!!).

Ajude a mudar localmente, nacionalmente e internacionalmente!

Suas ações para reduzir o aquecimento global podem se ampliadas além da redução de suas próprias emissões. Todos nós temos alguma influência em nossas escolas, locais de trabalho, negócios, e sociedade dependendo de como nós compramos, investimos, participamos e votamos.

- Encoraje sua escola ou trabalho a reduzir emissões;
- Junte-se à marcha virtual (http://www.stopglobalwarming.org/);
- Encoraje a troca para energia renovável (http://www.votesolar.org/);
- Proteja e conserve a florestas do mundo (http://www.conservation.org/);
- Considere o impacto dos seus investimentos;
- Mantenha sua cidade legal;
- Diga ao Congresso que AJA!!!

Tenha certeza de que sua voz é ouvida.

Traduzido do site: http://www.climatecrisis.net/

A Chegada do Sol

2007-03-02T11:06:00.000-03:00

Pois é, chegou nesse finzinho de verão, e chegou causando! Tem o olhar mais doce do mundo, mas é muito bagunceiro!!! Sua brincadeira favorita é derrubar seu pote de água e deitar em cima. Talvez seja essa a única maneira de apaziguar seu calor... Lindo, lindo, lindo... Impossível não se apaixonar por SURYA.

Uma Introdução ao Hinduísmo

2007-03-02T10:35:00.000-03:00

Há algum tempo, desde que assumi o nick Sarasvati, venho estudando e divulgando as raízes do pensamento Hindu, que muitos poucos conhecem. Resolvi começar essa tarefa desmistificando algumas deusas, como Kali, Lakshmi, Parvati entre outras, que eram mal-interpretadas pela comunidade pagã. Mas percebi que deixei uma lacuna, pois é preciso que se conheça as bases da cultura para que se possa compreendê-la. Por esse motivo resolvi publicar esse artigo, que não tem a “pretensão” de explicar o inexplicável, mas sim de lançar uma semente para que, a partir dele, os leitores possam por si mesmos procurar entender e compreender o pensamento indiano.
O Hinduísmo é essencialmente um fenômeno indiano. É a fé dominante na Índia, praticado por mais de 80% da população. Já que a religião é um modo de vida, o Hinduísmo forma uma parte integral de toda a tradição indiana. Eu vou apresentar aqui somente uma breve discussão nas bases dessa religião universal.

Definição

Não é nem um pouco fácil definir Hinduísmo, pois ele é mais do que uma religião no sentido ocidental. Também conhecido por seus praticantes por Sanatana Dharma, o que significa religião duradoura ou religião/verdade/regra eterna, o Hinduísmo pode ser mais bem definido como um modo de vida baseado nos ensinamentos de sábios e escrituras antigas como os Vedas e os Upanishads. A palavra dharma conota ‘o que sustenta o universo’ e na verdade significa qualquer caminho de disciplina espiritual que leva a Deus.

O Hindu Dharma pode ser comparado a uma árvore frutífera, com suas raízes representando os Vedas e os Upanishads, seu tronco grosso simbolizando as experiências espirituais de inúmeros sábios e santos, seus galhos representando várias tradições teológicas, e os frutos em si, com diferentes tamanhos e formas, simbolizando várias seitas e subseitas. No entanto, o conceito de Hinduísmo resiste abertamente a uma definição definitiva devido sua singularidade.

Singularidade

O Hinduísmo não tem um fundador, ou qualquer doutrina central para onde as controvérsias possam se referir para uma resolução. Também não há um ponto no tempo quando pode-se dizer que ele se iniciou. Não é necessário que seus partidários aceitem qualquer idéia, e por isso é cultural, não doutrinário, com uma história contemporânea às pessoas com as quais é associado. Também é marcado por uma atitude que parece acomodar perspectivas religiosas e culturais em vez de perspectivas próprias, e por isso é caracterizado por uma rica variedade de idéias e práticas resultando no que parece ser uma multiplicidade de religiões sob o termo ‘Hinduísmo’.

O Hinduísmo é talvez a única tradição religiosa que é tão diversificada que é como uma compilação de religiões. O Hinduísmo nunca pode ser classificado em qualquer sistema de crença particular – monismo, teísmo, monoteísmo, politeísmo, panteísmo, panenteísmo – já que todos esses sistemas estão refletidos em suas muitas facetas.

Origem

De acordo com os historiadores, a origem do Hinduísmo tem cerca de 5.000 anos ou mais. A palavra Hindu vem do nome do Rio Indo, que corre no norte da Índia. Em tempos antigos o rio era chamado de ‘Sindhu’, mas os persas que migraram para a Índia o chamaram de ‘Hindu’, a terra de ‘Hindustão’ e seus habitantes de ‘Hindus’. Por isso a religião seguida pelos Hindus veio a ser chamada de ‘Hinduísmo’.

Segundo os acadêmicos, a evolução do Hinduísmo pode ser dividida em três períodos: o antigo (6.500 a.C. – 1.000 d.C), o medieval (1.000 a 1.800 d.C.), e o moderno (1.800 d.C. até o presente). O Hinduísmo é considerado a religião mais antiga da história da civilização humana.
Antigamente acreditava-se (inclusive eu!!!) que as doutrinas básicas do Hinduísmo foram trazidas à Índia pelo arianos que invadiram as civilizações do Vale do Indo e se estabeleceram ao longo das margens do rio Indo em torno de 2.000 a.C. No entanto, a suposta invasão do subcontinente indiano pelo Arianos foi invalidada e atualmente é considerada nada mais que um mito.

Princípios Básicos

O Hinduísmo não tem um sistema unificado de crenças e idéias. Ele é um fenômeno e representa um amplo espectro de crenças e práticas que por um lado são parecidas com o paganismo, panteísmo e similares, e por outro lado são idéias metafísicas muito profundas e abstratas.

Já que religião e cultura são termos praticamente permutáveis no Hinduísmo, expressões sentimentais como ‘bhakti’ (devoção) ou ‘dharma’ (o que é certo) e ‘yoga’ (disciplina) são usadas para descrever aspectos essenciais da religião. O Hinduísmo acredita na adoração de ídolos, reencarnação, ‘karma’, ‘dharma’, e ‘moksha’. Alguns ideais morais no Hinduísmo incluem não-violência (acho que a maioria de nós já ouviu falar de como Gandhi conseguiu liderar o povo indiano para lutar contra a dominação britânica partido desse princípio!), autenticidade, amizade, compaixão, coragem, auto-controle, pureza e generosidade (que tal aproveitarmos o ano vindouro para nos inspirarmos em tais princípios???). A vida humana é dividida em quatro estágios, e para cada estágio existem rituais e ritos específicos, desde o nascimento até a morte.

Escrituras

Dois tipos de textos sagrados constituem as escrituras Hindus: o que é ouvido (sruti) e memorizado (smriti).

A literatura sruti se refere à rotina dos antigos santos Hindus que levavam uma vida solitária nas florestas, onde desenvolviam uma consciência que os permitiam ‘ouvir’ ou perceber as verdades do universo. A literatura sruti é dividida em duas partes: os Vedas e os Upanishads.

Há quatro Vedas: o Rig Veda (Conhecimento Real), o Sama Veda (Conhecimento dos Cânticos), o Yajur Veda (Conhecimento dos Rituais Sacrificiais) e o Atharva Veda (Conhecimento das Encarnações).

Já os Upanishads são mais numerosos. Há 108 deles no total. Os 10 mais importantes são: Isa, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taitiriya, Aitareya, Chandogya e Brihadaranyaka.

A literatura smriti se refere aos poemas e épicos memorizados ou lembrados. Eles são mais populares entre os Hindus, pois são mais fáceis de entender, explicam verdades universais através de simbolismo e mitologia, e contêm algumas das histórias mais bonitas na História da literatura religiosa mundial. Os três textos mais importantes da literatura smriti são:

Bhagavad Gita – A mais conhecida das escrituras Hindus, chamada de “Canção do Divino Mestre”, escrita no 2o. século a.C. e forma a sexta parte do Mahabharata. Ela contém algumas das mais brilhantes lições teológicas sobre a natureza de Deus e da vida que já foi escrita. Também inspirou nosso querido Raul e seu amigo Paulo Coelho a escreverem a canção Gita. Ouçam-na mais uma vez, dessa vez prestando atenção!!!

Mahabharata – O mais longo poema épico, escrito a partir do 9o. século a.C., trata da luta de poder entre as famílias Pandava e Kaurava, com episódios que compõem a vida. É um livro que mostra a formação do povo Hindu, assim como o Velho Testamento conta a história do Povo Judeu. É leitura obrigatória para todos aqueles que um dia pretendem conhecer um pouco dessa cultura tão rica!!!

Ramayana – O mais popular dos épicos Hindus, composto por Valmiki por volta dos 4o. ou 2o. séculos a.C. com adições tardias até o ano 300 d.C. Ele descreve a história do casal real de Ayodha – Rama e Sita e toda uma legião de outros personagens e seus feitos. Esse eu ainda preciso ler... L

Deuses e Deidades

O Hinduísmo acredita que existe apenas uma força suprema e absoluta chamada Brahman. No entanto, o Hinduísmo é mais associado a uma multiplicidade de Deuses e isso não defende a adoração de uma deidade particular. Os Deuses e Deusas do Hinduísmo chegam a milhares, todos representando os muitos aspectos de Brahman.

A mais fundamental das deidades Hindus é a Trindade de Brahma, Vishnu e Shiva – respectivamente o criador, o mantenedor e o destruidor. O Hindus também adoram espíritos, árvores e animais. As Deidades são representadas por uma complexidade de imagens e ídolos simbolizando poderes divinos. Muitos desses ídolos são abrigados em templos ornamentados e beleza e grandeza incomparáveis.

Bom, vou ficando por aqui com a sensação de que não falei nem um quinto do que deveria ter dito... Mas realmente espero ter plantado aquela sementinha e que vocês se sintam mais próximos dessa cultura tão apaixonante que é a cultura Hindu!

TAT TVAM ASI
Sarasvati

Lakshmi - Fortuna, Amor e Encanto.

2006-11-24T17:46:00.000-02:00

“Om Shrim Maha Lakshmiyei Swaha”
(“Om e saudações a Ela que fornece abundância”)

A Deusa Lakshmi, também conhecida como Shri, é personificada não somente como a Deusa da Fortuna, mas também como a incorporação do amor, da graça e do encanto. Ela é adorada como uma deusa que garante tanto a prosperidade quanto a liberação do ciclo da vida e da morte.
Lakshmi ergueu-se do mar de leite, o oceano cósmico primordial, segurando um lótus vermelho em sua mão. Cada membro da divina trindade - Brahma, Vishnu e Shiva (o criador, o mantenedor e o destruidor respectivamente) - queria tê-la para si. O pedido de Shiva foi recusado porque ele já havia pedido a Lua, Brahma tinha Sarasvati, então Vishnu pediu por ela e ela nasceu e renasceu como sua consorte em todas as suas dez encarnações.
Mas apesar de ter ficado com Vishnu como sua consorte, Lakshmi continuou sendo devota de Shiva. Há uma lenda interessante envolvendo sua devoção a esse deus:
Diariamente Lakshmi pegava mil flores colhidas por suas damas de companhia e as oferecia à imagem de Shiva de noite. Um dia, contando as flores enquanto ela colocava a oferenda, ela descobriu que havia menos que mil. Já era muito tarde para colher mais porque já era noite e os lótus já tinham fechado suas pétalas.
Lakshmi achou que era de mau agouro oferecer menos que mil. De repente ela se lembrou que Vishnu uma vez descreveu seus seios como lótus se abrindo. Ela decidiu oferece-los como as duas flores que estavam faltando.
A deusa cortou um de seus seios e colocou-o com as flores no altar. Antes que ela pudesse cortar o outro, Shiva, que estava extremamente emocionado com a sua devoção, apareceu na sua frente e pediu que parasse. Então ele transformou seu seio cortado em um redondo e sagrado marmelo (Aegle marmelos) e enviou-o à Terra com suas bênçãos, para florescer perto de seus templos.
Alguns textos dizem que Lakshimi é a esposa de Dharma. Ela e muitas outras deusas, todas personificações de certas qualidades auspiciosas, foram dadas em casamento a Dharma. Essa associação parece a princípio representar a união de Dharma (a conduta virtuosa) com Lakshmi (prosperidade e bem-estar). A moral da história é ensinar que agindo de acordo com Dharma é possível obter prosperidade.
Algumas tradições também associam Lakshmi com Kubera, o horrendo lorde dos Yakshas. Os Yakshas foram uma raça de criaturas sobrenaturais que viveram fora dos limites da civilização. Sua conexão com Lakshmi talvez descende do fato que eles foram notáveis por uma propensão para coletar, guardar e distribuir riquezas. A associação com Kubera aprofunda a aura de mistério e conexões com o submundo que se anexam à Lakshmi. Yakshas também são símbolos de fertilidade. As Yakshinis (Yakshas fêmeas) representadas freqüentemente em esculturas nos templos são mulheres com seios cheios e quadris largos com bocas amplas e generosas, inclinando-se sedutoramente contra árvores. A identificação de Shri, a deusa que corporifica o poder do crescimento, com os Yakshas é natural. Ela, assim como eles, envolve-se e revela-se na irreprimível fecundidade da vida, como exemplificado na lenda de Shiva e o marmelo, e também em sua associação com o lótus.
Há também uma associação bem interessante entre a deusa Lakshmi e o deus Indra. Indra é conhecido como o deus dos deuses, o primeiro dos deuses, é geralmente descrito como o deus celestial. Por isso é apropriado a Shri-Lakshmi ser associada à ele como sua esposa ou consorte. Nesses mitos ela aparece como a personificação da autoridade real, como sendo aquela cuja presença é essencial para o manuseio do poder real e à criação da prosperidade real.
Muitos mitos desse gênero descrevem Shri-Lakshmi como deixando um governante após o outro. Dizem que ela mora até com um demônio chamado Bali. Essa lenda deixa clara a união entre Lakshmi e reis vitoriosos. De acordo com essa lenda Bali derrota Indra. Lakshmi é atraída para as maneiras vitoriosas de Bali e sua coragem e se une a ele juntamente com suas virtudes auspiciosas. Associado à deusa adequada, Bali reina os três mundos (terra, céus e submundos) com virtude, e sob seu reinado há prosperidade em todos os lugares. Somente quando os deuses destronados conseguem enganar Bali para rende-lo é que Sarasvati o deixa, deixando-o apagado e impotente. Junto com Lakshmi, também suas qualidades o abandonam: boa conduta, comportamento virtuoso, verdade, atividade e força.
A associação de Lakshmi com tantas divindades masculinas e com a notória velocidade da boa sorte deu a ela a reputação de ser inconstante e leviana. Há um outro texto que diz que ela é tão volúvel que até mesmo em uma figura ela se move e que se ela continua com Vishnu é somente porque está atraída por suas muitas formas (avatares)! Ela também é conhecida como Chanchala, ou a incansável.
Sua inconstância convenceu seus devotos que ela pode deixá-los pelo menor motivo. Por isso eles desenvolveram diversas estratégias para prender Lakshmi, e também a prosperidade em seus estabelecimentos. Há uma seita conhecida por oferecer somente o pior tecido de malha como yastra (vestimenta) para Lakshmi; eles dizem: "É muito mais fácil para a Deusa Lakshmi abandonar nossos lares vestida em amplas faixas de tecido do que escassamente vestida no mínimo tecido que nós oferecemos a ela como vestimenta!".
No sentido mitológico, sua instabilidade e natureza aventureira lentamente começam a mudar já que ela é totalmente identificada com Vishnu, e finalmente se torna calma. Dessa maneira ela se transforma na esposa fixa, obediente e leal que reza para reunir-se ao marido em todas suas próximas vidas. As imagens mostram-na sentada no chão perto de onde seu lorde se reclina em um trono, inclinando-se a ele; um modelo de decoro social.
Fisicamente a Deusa Lakshmi é descrida como uma mulher formosa, com quatro braços, sentada em um lótus, vestida com roupas finas e jóias preciosas. Ela possui um semblante gentil, está no máximo de sua juventude e mesmo assim tem uma aparência maternal.
A característica mais chamativa em Lakshmi é sua associação persistente com o lótus. O significado do lótus em relação à Shri Lakshmi se refere à pureza e ao poder espiritual. Com as raízes na lama e desabrochando acima da água, completamente livre da lama, o lótus representa a autoridade e perfeição espiritual. Além disso, o ato de sentar-se no lótus é um motivo comum nas iconografias Budista e Hindu. Os deuses e deusas, os Buddhas e Bodhisattvas, geralmente sentam-se ou estão de pé sobre um lótus, o que sugere sua autoridade espiritual. Estar sentado sobre ou estar de alguma outra maneira associado ao lótus sugere que o ser em questão: Deus, Buddha, ou ser humano - transcendeu as limitações do mundo finito (a lama da existência) e bóia livremente numa esfera de pureza e espiritualidade. Shri-Lakshmi assim sugere mais que os poderes fertilizantes do solo úmido e que os misteriosos poderes do crescimento. Ela sugere a perfeição e um estado de refinamento que transcende o mundo material. Ela é associada não somente com a autoridade real mas também com autoridade espiritual, e combina os poderes reais e sacerdotais em sua presença. O lótus, e a deusa Lakshmi por associação, representa o desabrochar completo da vida orgânica.
Mas a deusa Lakshmi não pode ser descrita completamente sem que se mencione seu tradicional veículo, a coruja (Ulooka em Sânscrito). Dizem que por causa da sua natureza letárgica e estúpida a Deusa a leva para um passeio! Ela é a criada daqueles que sabem como controla-la; como aproveitar o máximo de seus recursos, assim como o Lorde Vishnu. Mas aqueles que a adoram cegamente são na verdade as corujas ou 'Ulookas'. A escolha é nossa: queremos ser Lorde Vishnu ou 'Ulooka' em nossa associação com Lakshmi?

Inquestionável

2006-08-17T16:47:00.000-03:00

Meu amor, meu amor, meu amor...

Ambos sabemos que o nosso amor é perfeito, embora o modo como o expressamos nem sempre o seja. Ambos sabemos que nada é mais importante do que a partilha do nosso querer, do nosso tempo, do nosso espaço. Ambos sabemos que dentro do peito temos algo que é inquestionável e que por isso não há distâncias, diferenças, acontecimentos, divergências, incompatibilidades, trabalhos, estudos, nostalgias, oceanos, luares, sombras ou nuvens que nos afastem. E tudo isto simplesmente porque não há "tu" sem "mim" e eu não existo sem ti.

Esta é a nossa certeza, meu amor...

Bactérias

2006-08-17T16:44:00.000-03:00

Quero uma destas!

Biotecnologia: dois pesos, duas medidas

2006-08-01T18:19:00.000-03:00

Fernando Reinach*

Quando o Ministério da Agricultura descobriu que quase 20% da área plantada com algodão no Brasil está coberta com variedades transgênicas, perguntou à Comissão Técnica de Biossegurança o que deveria fazer. A CTNBio mandou cumprir a Lei de Biossegurança: as variedades não aprovadas devem ser destruídas, os resíduos enterrados e os fazendeiros, multados. Tudo correto, afinal lei é para ser cumprida.

O que os fazendeiros não sabem é que estão sendo discriminados. Enquanto o Ministério da Agricultura providencia a destruição das lavouras, o Ministério da Saúde está em plena campanha de vacinação para imunizar as crianças com uma vacina transgênica contra hepatite B que também não foi aprovada pela CTNBio.

A Lei de Biossegurança é clara. Antes de ser comercializado, todo produto biotecnológico, seja ele uma variedade de algodão ou uma vacina, tem de ser considerado seguro pela CTNBio. Essa decisão tem de ser referendada por um conselho de ministros. Tudo indica que o governo está comprando uma vacina ilegal e injetando nas crianças (assunto do artigo Injetaram proteína transgênica no meu filho!, publicado nesta seção, em 26 de abril).

Não tenho nada contra a vacina contra hepatite B. Seu desenvolvimento pelo Instituto Butantã, ligado ao governo do Estado, é um dos exemplos de como é possível desenvolver vacinas com tecnologia de ponta no País. Além do mais, a vacina é semelhante à existente em outros países e sua utilização deve salvar muitas vidas.

Também não tenho nada contra as variedades de algodão transgênico. Elas diminuem o uso dos inseticidas, já foram aprovadas por diversos órgãos regulatórios em outros países e vêm sendo plantadas faz anos nos EUA. Ambos os produtos são importantes para o Brasil.

Mas como dois produtos tão importantes não foram examinados e aprovados pela Comissão Técnica de Biossegurança? A vacina contra hepatite B não foi sequer submetida à CTNBio para avaliação. Os dados sobre sua segurança não estão disponíveis e não se sabe quem autorizou sua utilização sem aprovação da CTNBio. Tampouco se tem notícia de que a comissão ou o Ministério Público tenham notificado oficialmente o Ministério da Saúde sobre a possível ilegalidade. O processo do algodão transgênico está na pilha de processos que a CTNBio deve examinar. Os dados sobre sua segurança são públicos, mas dificilmente esse produto será aprovado, uma vez que o próprio presidente da República, sob orientação do Ministério do Meio Ambiente, vetou parte da Lei de Biossegurança aprovada pelo Congresso e a substituiu por um decreto que na prática torna quase impossível um produto comercial ser aprovado no País.

Apesar do veto, o governo afirma que é a favor da biotecnologia. Ela é uma das áreas prioritárias do programa de inovação do governo federal, que tem como objetivo propiciar o desenvolvimento do País fomentando empresas de biotecnologia.

Talvez sirva de consolo ao agricultor que vai falir quando destruírem sua plantação ilegal de algodão transgênico que ao menos seus filhos estão protegidos contra a hepatite B por uma vacina tão ilegal quanto sua plantação. Charles de Gaulle tinha razão, este país não é sério.

Amor Irracional

2006-08-01T13:28:00.000-03:00

Você tem a mania de levar tudo muito a ferro e fogo e fica criando regras loucas pra esse nosso jogo. E adora levar tudo de um jeito irracional, tratando os sentimentos como coisa tão banal. E como resultado disso a tristeza fica rondando nosso leito, à espreita e insatisfeita. Está na hora de pagar o preço, o amor não é de graça e nem cortina de fumaça. Pois quando o sol nascer e a verdade encontrar em nossa casa um novo lar você vai entender que eu te amo irracionalmente. Chega de perguntas sem respostas! Minhas feridas estão abertas pra todo mundo ver. Deixo a maquiagem e todas essas bobagens de lado. Deixa o leite derramar. Porque quando o dia raiar, a verdade vai pra nossa casa e lá ela fará seu lar. Aí você vai entender que eu te amo IRRACIONALMENTE.

(Baseado em Rodrigo Leão)

PALAVRAS INDÍGENAS III

2006-07-12T16:36:00.000-03:00

TUPINAMBA

“DIGO APENAS SIMPLESMENTE O QUE VI COM MEUS OLHOS”

Chefe Momboré-Uaçu – Aldeia de Essauap, Maranhão, 1612

Vi a chegada dos peró (portugueses) em Pernambuco e Potiú; e começaram eles como vós, franceses, fazeis agora. De início, os peró não faziam senão trancafiar sem pretenderem fixar residência. Nessa época, dormiam livremente com as raparigas, o que nossos companheiros de Pernambuco reputavam grandemente honroso. Mais tarde, disseram que nós devíamos acostumar a eles e que precisavam construir fortalezas, para se defenderem, e edificarem cidades para morarem conosco. E assim parecia que desejavam que constituíssemos uma só nação. Depois, começaram a dizer que não podiam tomar as raparigas sem mais aquela, que Deus somente lhes permitia possuí-las por meio do casamento e que eles não podiam casar sem que elas fossem batizadas. E para isso eram necessários paí (padres). Mandaram vir os paí. E estes erguem cruzes e principiaram a instruir os nossos e a batizá-los. Mais tarde afirmaram que nem eles nem os paí podiam viver sem escravos para os servirem e por eles trabalharem. E, assim, se viram is nossos constrangidos a fornecer-lhos. Mas não satisfeitos com os escravos capturados na guerra, quiseram também os filhos dos nossos e acabaram escravizando toda a nação; e com tal tirania e crueldade a trataram, que os que ficaram livres foram, como nós, forçados a deixar a região.

Assim aconteceu com os franceses. Da primeira vez que viestes aqui, vós o fizestes somente para traficar. Como os peró, não recusáveis tomar nossas filhas e nós nos julgávamos felizes quando elas tinham filhos. Nesta época, não faláveis em aqui vos fixar. Apenas vos contentáveis com visitar-nos uma vez por ano, permanecendo entre nós somente quatro ou cinco luas. Regressáveis então a vosso país, levando os nossos gêneros para trocá-los com aquilo de que carecíamos.

Agora já nos falais de vos estabelecerdes aqui, de construirdes fortalezas para defender-vos contra vossos inimigos. Para isso, trouxeste um Morubixaba e vários paí. Em verdade, estamos satisfeitos, mas os peró fizeram o mesmo.

Depois da chegada dos paí, plantastes cruzes como os peró. Começais agora a instruir e batizar tal qual eles fizeram; dizeis que não podeis tomar nossas filhas senão por esposas e após terem sido batizadas. O mesmo diziam os peró. Como estes, vós não queríeis escravos, a princípio; agora os pedis e quereis como eles no fim. Não creio, entretanto, que tenhais o mesmo fito que os peró; aliás, isso não me atemoriza, pois velho como estou nada mais temo. Digo apenas o que vi com meus olhos.

Qual a importância da Mãe Divina?

2006-07-12T15:48:00.000-03:00

Na grande maioria das religiões ocidentais o Divino é adorado com um Pai e não como uma Mãe. Esse Pai celestial é geralmente retratado como um Deus ciumento, ameaçador e ríspido, um juiz severo que pune aqueles seus filhos que violam suas leis aparentemente arbitrárias. Protestantes, Cristãos e Muçulmanos baniram a Mãe Divina de suas religiões. Católicos e Cristãos Ortodoxos Gregos aceitaram o feminino como a mãe de Jesus, não como uma Deusa por si própria, apesar de que a devoção à Madonna é a força mística mais viva e forte na Cristandade.

O Sanatana Dharma como tradição universal reconhece a importância da Mãe Divina. De acordo como o Hinduísmo, a relação mais profunda que podemos ter com Deus é a da Mãe. Nenhuma relação humana é mais íntima do que a de uma mãe e sua criança. Ela é a que melhor espelha nossa relação com Deus. A própria Índia é olhada como uma Mãe. A religião Hindu é considerada uma mãe e seus ensinamentos são seu leite.

No mundo moderno, já que estamos reconhecendo a igualdade dos sexos, não faz mais sentido rejeitar o aspecto feminino da Divindade. A rejeição do aspecto feminino do Divino – que inclui bondade, tolerância e cuidado – é responsável por grande parte da animosidade religiosa e guerras santas que devastam a humanidade pelos últimos 2.000 anos.

Que religião promoveu agressivamente a crença na Divina Mãe? Que foma de religião fundamentalista ou exclusivista já foi feita em nome da Deusa? Quem poderia matar pessoas em nome de um Deus chamado Mãe? Que Mãe condenaria seus próprios filhos como pecadores, não importando o quanto eles caíram em pecado? Quem poderia dizer: “Acredite na Divina Mãe ou você irá pro inferno”? O Hinduísmo, a maior religião que já honrou e ainda honra a Deusa, nunca promoveu hostilidade religiosa, e nunca criou idéias como condenação eterna.

A mulher é a forma do Divino. Ela representa o Divino incorporado. Sua adoração requer a criação de formas apropriadas para reverenciá-la. Devemos criar imagens da Mãe Divina para permitir suas graças de cura, que são essenciais para a paz mundial. Sem reconhecer as formas da Mãe Divina, nossas religiões se desequilibram e acabam por gerar os excessos no comportamento humano que nós já conhecemos tão bem...

Prece à Mãe Divina

Mãe Divina,
Mãe Terra!
Em sua imagem eu sou feita,
uma veia humana
cheia com o espírito da Vida.
Eu celebro sua Criação infinita:
Eu viro e danço em reverência
aos ritmos do Universo,
musica do Cosmos,
dando forma a sua semente
que em mim vive e cresce
como um filho do Amor.
Oh Deusa de Beleza e Graça,
Rainha da Paz!
Que na abundânica que doa possa ser honrada,

que não possamos causar nossa própria destruição,

mas espalhar sua Glória

por todos os cantos da Terra.

Mãe, eu sou sua filha,

de seu espírito eu me alimento.

Com seu coração e mente, eu crio.

A ti eu me rendo,

na dança...

da Vida,

Nascimento,

e Renascimento.

A Deusa do Amor e da Beleza

2006-06-30T13:08:00.000-03:00

A tradição indiana é extremamente rica em relação a deusas. Seus nomes e manifestações são tão variados que qualquer vila ou escritura, qualquer arte e artista criam suas próprias imagens dela. Algumas vezes ela é a consorte, outras uma deusa da fertilidade; às vezes ela é benevolente mas ela também pode ser horrível e má. A tradição é cheia principalmente de deusas associadas a Shiva. Mas a mais amada e celebrada artisticamente é Parvati. Ao contrário de Durga e Kali, que assumiram seus status religiosos independentes no panteão Hindu e são adoradas e veneradas ritualmente, Parvati tem atenção maior de poetas e pintores, músicos e dançarinos.

Seus aspectos são variados, seus atributos são múltiplos e muitos são seus nomes. De todos os seres míticos no panteão Hindu ela é talvez a mais amada e sem dúvida a que mais doa seu amor. Nela temos a verdadeira celebração da feminilidade Hindu. Com uma beleza sensual incomparável, seu dom não é somente físico mas espiritual, não narcisístico mas sim um oferecimento. Nela pode-se dizer que reside a grande personificação da expressão Hindu, assim como o conceito de beleza.

Na mitologia clássica, a razão de ser do nascimento de Parvati é atrair Shiva para o casamento e por conseqüência ao ciclo maior da vida casada da qual ele está afastado como um asceta solitário, vivendo nos ermos das montanhas. A deusa representa o pólo complementar ao asceta. Em seu papel de donzela, esposa, e depois como mãe, ela amplia o círculo de atividade de Shiva ao reino do lar, onde sua energia armazenada é liberada de maneiras positivas.

O nome de Parvati, que significa “ela que reside nas montanhas” ou “ela que é da montanha”, identifica-a com regiões montanhosas. Ela era a filha de Himavat (Senhor das montanhas) e sua rainha Mena. Ela é geralmente descrita como sendo muito bonita. Mostrou um interesse forte por Shiva desde o começo, repetindo seu nome para si mesma e aprazendo-se ao ouvir sobre suas aparições e proezas. Enquanto ela é ainda uma criança, um sábio vai a sua casa e após examinar as marcas em seu corpo prediz que ela se casará com um yogi nu. Quando fica claro que ela está destinada a se casar com Shiva, seus pais sentem-se extremamente honrados. Parvati, é claro, também fica radiante.

Em uma ocasião, enquanto Parvati está tentando chamar a atenção de Shiva para o casamento, Kama é enviado pelos deuses para despertar em Shiva o desejo. Quando ele atrai a atenção de Shiva com sons e cheiros de primavera, e tenta perturbar Shiva com suas armas intoxicantes, Shiva queima-o a cinzas com seu terceiro olho. Mas imperturbável em sua devoção, Parvati persiste em sua busca para ganhar Shiva como seu marido fazendo austeridades.

Uma das maneiras mais eficientes de conseguir o que se quer no hinduísmo tradicional é fazer tapas, “austeridades ascéticas”. Se você for persistente e heróico o suficiente, você irá gerar tanto calor que os deuses serão forçados a garantir-lhe qualquer desejo para salvar a si e o mundo de serem queimados. O método de Parvati para ganhar Shiva é portanto, uma estratégia comum para realizar seus desejos. É também apropriado para demonstrar a Shiva que ela pode competir com ele em seu próprio reino, que ela possui os recursos interiores, controle e coragem para se isolar do mundo e dominar completamente suas necessidade físicas. Fazendo tapas, Parvati abandona o mundo do lar e adentra o reino do mundo renunciante, chamado de mundo de Shiva. A maioria das versões do mito descreve-a superando todos os grandes sábios em suas austeridades. Ela faz todas as mortificações tradicionais, como sentar-se no meio de quatro fogueiras no meio do verão, expor-se aos elementos durante a estação das chuvas e durante o inverno, viver apenas de folhas ou ar, permanecer apoiada em uma perna por anos, etc. Até que ela acumulou tanto calor que os deuses ficaram incomodados e persuadiram Shiva a ceder ao pedido de Parvati, para que ela parasse seus esforços.

O casamento é devidamente arranjado e elaboradamente empreendido. A procissão do casamento de Shiva, que inclui a maioria do panteão Hindu, é descrita em detalhes. Um tema freqüente durante as preparações do casamento é a indignação de Mena quando ela finalmente vê Shiva pela primeira vez. Ela não pode acreditar que sua linda filha vai se casar com um indivíduo tão ultrajante; em algumas versões, Mena ameaça suicídio e desmaia quando dizem para ela que aquele ser esquisito na procissão de casamento é, na verdade, seu futuro genro.
Depois que os dois estão casados eles partem para o Monte Kailasha, a moradia favorita de Shiva, e mergulham completamente em flerte sexual, que continua ininterruptamente por um longo tempo. O deus do amor, Kama, é ressuscitado quando Shiva abraça Parvati e o suor do corpo dela mistura-se com as cinzas do deus queimado.

O amor dos dois é tão intenso que chacoalha o cosmos, e os deuses ficam assustados. Eles se aterrorizam com a idéia da criança que surgirá com a união de duas deidades tão poderosas. Eles temem os poderes extraordinários da criança. Então eles planejam interromper o ato de amor de Shiva e Parvati. Vishnu vai com seu séqüito de deuses a Kailasha e espera pacientemente do lado de fora dos aposentos de Shiva. Muitos anos se passaram e Shiva continuava trancado no quarto com Parvati. Vishnu falou com uma voz aguda e lamentosa e convenceu Shiva a sair e ouvir seu problema. Quando Shiva descuidou-se, Agni (Fogo) disfarçou-se de pombo e entrou no quarto de Shiva. Parvati percebeu imediatamente que sua privacidade havia sido violada. Shiva recolheu-se e uma gota de seu sêmen caiu no chão. Agni, na forma de pombo, comeu a gota de sêmen. Parvati no entanto ficou perturbada e com raiva pelos deuses terem se juntado e interrompido seus prazeres eróticos, e amaldiçoou-os dizendo que todas suas esposas ficariam estéreis. Ela estava irritada principalmente com Agni, por ter comido a semente de Shiva.

Quando Agni ficou impossibilitado de carregar a semente de fogo, ele foi para as margens do Ganga. Nesse momento, as esposas de sete sábios tinham decido para se banhar. Seis delas sentiram frio e foram na direção de Agni. Agni derrubou a semente e a semente entrou nas esposas e elas ficaram grávidas. Quando os sábios ficaram sabendo disso, eles advertiram suas esposas, que colocaram o embrião em um dos picos do Himalaia. Assim nasceu Kartikeya, uma criança resplandecente com seis cabeças. Shiva e Parvati ficaram deliciados com o nascimento de seu filho e isso somou muita alegria a Parvati, que havia desejado uma criança. Diz-se que, por afeição, de seus seios escorreu leite quando ela viu a criança pela primeira vez.

Os instintos maternais de Parvati foram, na verdade, as emoções mais poderosas na vida dela. Enquanto Shiva entusiasmava-se com seu gracejo romântico, a verdadeira mãe nela pedia por uma criança. Ela implorou a Shiva para gerar nela um filho e torna-la mãe mas o Shiva ascético não ouviu nada disso. Ela lembrou-o de que nenhum rito ancestral é feito para um homem que não tem descendentes. Shiva declarou que ele não tinha nenhuma vontade de ser um grahastha, chefe de família, pois isso traz restrições. Parvati ficou desolada e ao vê-la nesse estado Shiva puxou um fio de seu vestido vermelho, fez um filho e deu para ela. Parvati segurou-o junto ao seio e ele viveu. Ele sorria enquanto ele chupava seu leite e Parvati, agradecida, deu o filho a Shiva. Shiva ficou surpreso por Parvati ter soprado vida em uma criança feita de tecido mas avisou que o planeta Saturno não era auspicioso para essa criança e, enquanto pronunciava essas palavras, a cabeça da criança caiu no chão. Parvati ficou dominada pela tristeza. Shiva tentou, sem sucesso, colocar a cabeça de volta. Uma voz vinda do céu disse que somente a cabeça de alguém de frente para o norte grudaria na criança. Shiva mandou Nandi achar tal pessoa. Nandi logo achou o elefante de Indra, Airavat, deitado com sua cabeça de para o norte e começou a cortá-la. Indra interviu, mas Nandi foi bem sucedido, apesar de que na luta uma das presas do elefante tenha quebrado. Nandi levou a cabeça a Shiva e assim nasceu Ganesha. Os deuses celebraram o nascimento e Parvati ficou satisfeita.

Em um outro mito, Parvati tem uma tercira criança, Andhaka, e seu nascimento é narrado em uma lenda interessante. Brincando, Parvati fecha os olhos de Shiva com suas delicadas mãos e de repente a escuridão inundou o muno. As mãos da deusa foram embebidas no fluido de Shiva nascido da paixão, e quando aquecidas pelo calor do terceiro olho de Shiva, uma criança horrível cresceu, cega e repulsiva. Mas Parvati, leal a sua natureza, cuidou dessa criança com amor como cuidaria de qualquer outra. Mas, à medida que Andhaka cresceu, ele se tornou um demônio desejando ardentemente sua própria mãe, e foi morto por Shiva.

Na maioria do tempo, o casamento e a vida familiar de Shiva e Parvati é harmonioso, feliz e calmo. Os dois são geralmente retratados sentado em um abraço íntimo. Houve também diversos momentos de discussão filosófica entre os dois. Enquanto Shiva ensinava a parvati a doutrina do Vedanta, Parvati correspondia ensinando-o as doutrinas do Shankhya, porque se Shiva era o professor perfeito, Parvati, como yogini, não deixava por menos. Parvati estava constantemente ao lado de Shiva, encorajando, assistindo e participando de todas as suas atividades.

Uma parte importante da rotina diária de Shiva era a preparação de bhang, sua droga favorita. Parvati colhia as melhores folhas de bhang, amassava-as e filtrava a decocção em uma musselina bem limpa. Às vezes Parvati ajudava Shiva a fazer uma colcha que os manteria aquecidos nas noites frias do Kailasha. Outras vezes ela sentava-se e massageava os pés de seu amado enquanto Shiva reclinava-se embaixo de uma árvore. O maior prazer de Parvati era servir Shiva e fornecer tudo o que ele precisasse. Nada era mais importante para ela do que ser útil a seu amo, visando seu conforto e assegurando-se que ele não voltasse ao seu modo ascético solitário de auto-renúncia. Nessas atividades ela combinava os papéis de esposa cuidadosa e mãe afetuosa.

Mas Shiva e Parvati também brigam e discutem de vez em quando. Relatos bengalis de Shiva e Parvati geralmente descrevem Shiva como um marido irresponsável, maconheiro, que não pode cuidar de si mesmo. Parvati é retratada como a esposa sofredora, que freqüentemente reclama para sua mãe mas que sempre permanece imperturbável para seu marido.

Shiva também era passional em seu amor por Parvati. Entre os vários jogos que eles jogavam, o mais significante era o jogo de dados. Uma vez aconteceu que Parvati estava inicialmente perdendo para Shiva, mas então gradualmente a mesa virou e Shiva perdeu tudo que tinha apostado no jogo, incluindo a lua crescente, seu colar e brincos. Quando Parvati exigiu que Shiva desse a ela tudo que tinha apostado, ocorreu uma briga entre os dois, para a agonia de seus serventes. Parvati arrancou a cobra de Shiva, a lua crescente e até sua túnica amarrada no quadril. Os espectadores ficaram envergonhados e Shiva, com raiva, abriu seu terceiro olho. Depois desse incidente, os dois se separaram. Shiva retirou-se para a selva e Parvati para seus aposentos. Mas ela ficou atormentada com essa separação e ouvindo os conselhos de suas damas de companhia foi atrás de Shiva. Ela se transformou em uma shabari, uma mulher tribal, e aproximou-se de Shiva, que estava em meditação profunda. Shiva sentou-se atraído pela shabari e quando ele percebeu que não era ninguém mais que Parvati ele percebeu também seu erro e uniu-se a ela para a alegria dos dois.

Em outra ocasião, Parvati sente-se ofendida quando Shiva chama-a pelo apelido Kali (“neguinha”), o que Parvati toma como uma crítica a sua aparência. Ela decide livrar-se de sua compleição negra e assim o faz entregando-se às austeridades. Assumindo uma compleição dourada, ela torna-se então conhecida pelo nome Gauri (a brilhante ou a dourada). Em algumas versões do mito, sua compleição negra descartada se torna uma deusa guerreira que empreende fietos heróicos ou combate os demônios.

A presença de um alter-ego ou lado violento e escuro de Parvati é sugerida em vários mitos nos quais os demônios ameaçam o cosmos e Parvati é chamada para auxiliar os deuses derrotando o demônio em questão. Normalmente, quando Parvati fica nervosa com a perspectiva de guerra, de sua fúria nasce uma deusa violenta e continua a lutar no lugar de Parvati. Essa deidade com sede de sangue é geralmente identificada como Kali. Na maioria das circunstâncias, no entanto, os mitos enfatizam o lado mais suave de Parvati. A imagem de Parvati no campo de batalha é tão deslocada que outra deusa deve ser convocada para incorporar sua fúria e dissociar essa fúria de Parvati.

O tema principal do ciclo de mitos de Parvati é claro. A associação entre Parvati e Shiva representa a tensão contínua no Hinduísmo entre o ideal ascético e o ideal familiar. Parvati, na maioria das vezes, representa o ideal familiar. Sua missão é atrair Shiva para o mundo do casamento, sexo, e crianças, tentá-lo para fora do asceticismo, yoga, e outras preocupações sobrenaturais. Nesse papel Parvati é quem sustenta a ordem do dharma, quem aumenta a vida no mundo, quem representa a beleza e a atração da vida munda, sexual, quem estima a casa e a sociedade ao invés da floresta, as montanhas ou da vida ascética. Parvati civiliza Shiva com sua presença; na verdade, ela o domestica.

Na mitologia Hindu, uma das principais funções de Shiva é a destruição do cosmos. De fato, Shiva possui um aspecto selvagem, imprevisível, destrutivo. Como o grande dançarino cósmico, ele periodicamente faz a tandava, uma dança especialmente violenta. Segurando um machado de batalha quebrado, ele dança tão selvagemente que o cosmos é destruído completamente. Os rodopios de seus braços e sua cabeleira esvoaçante batem nos corpos celestiais, tirando-os de cursos ou destruindo-os completamente. As montanhas tremem e os oceanos levantam à medida que o mundo é destruído por sua dança violenta. Parvati, em contraste, é retratada como a construtora paciente, a que segue Shiva por toda parte, tentando amenizar os efeitos violentos de seu marido. Ela é uma grande força de preservação e reconstrução no mundo e como tal compensa a violência de Shiva.

Quando Shiva dança violentamente a tandava, Parvati acalma-o com olhares amáveis, ou complementa sua violência com um passo lento e criativo que ela mesma criou.

O objetivo de Parvati em seu relacionamento com Shiva não é nada menos que a domesticação do deus ascético e solitário cujo comportamento beira a loucura. Shiva é indiferente à propriedade social, não se importa com crianças, diz que a mulher é um obstáculo à vida espiritual, e é desdenhoso dos enfeites da vida familiar. Parvati tenta envolve-lo na vida mundana familiar argumentando que ele deve seguir as convenções se a ama e a quer. Ela o persuade, por exemplo, a casar-se com ela de acordo com os devidos rituais, a seguir os costumes, ao invés de simplesmente fugir com ela. Ela, no entanto, não é bem-sucedida em mudar seus adornos e hábitos ascéticos. Ela freqüentemente reclama de sua nudez e acha seus ornamentos horríveis. Geralmente instigada por sua mãe, Parvati reclama que ela não possui uma casa adequada para morar. Shiva, como bem se sabe, não tem uma casa, mas prefere viver em cavernas, em montanhas, ou em florestas ou vagar pelo mundo como um pedinte sem-teto.

Muitos mitos retratam as respostas de Shiva aos pedidos de Parvati por uma casa. Quando ela reclama que a chuva chega em breve e que não há casa para protege-la, Shiva simplesmente a leva para o pico mais alto das montanhas, acima das nuvens, onde não chove. Além disso, ele diz que sua “casa” é o universo e argumenta que um asceta entende que o mundo todo é sua moradia. Esses argumentos filosóficos nunca satisfazem Parvati, mas ela nunca consegue convencê-lo.

Shiva é um deus de excessos, tanto ascético como sexual, e Parvati assume o papel de modificadora. Como uma representante do ideal familiar, ela representa o ideal do sexo controlado, ou seja, sexo casado, que é o oposto do asceticismo e erotismo.

O tema do conflito, tensão ou oposição entre o jeito do asceta e o jeito da dona do lar na mitologia de Shiva e Parvati rendem-se a uma visão de reconciliação, interdependência, e harmonia simbólica em diversas imagens que combinam as duas deidades. Três temas são centrais na mitologia, iconografia e filosofia de Parvati:
- O tema de Shiva-Shakti
- A imagen de Shiva como Ardhanareshwara (o Senhor que é metade mulher)
- A imagem de linga e yoni

Shiva Shakti

A idéia de que os grandes deuses masculinos possuem um poder inerente através do qual podem empreender atividade criadora é corrente no pensamento filosófico Hindu. Quando esse poder, ou Shakti, é personificado, é sempre na forma de uma deusa. Parvati, naturalmente, assume a identidade da Shakti de Shiva. Ela é a força fundamental e que impele a criação. Nesse papel ativo-criativo ela é identificada com prakriti (natureza), enquanto Shiva é identificado com purusha (espírito puro). Como prakriti, Parvati representa a tendência inerente da natureza de expressar-se em formas concretas e seres individuais. Nessa tarefa, no entanto, Parvati deve ser posta em ação pelo próprio Shiva. Ela não é vista como antagônica a ele. Seu papel como sua Shakti é sempre interpretado como positivo. Através de Parvati, Shiva (o Absoluto) é capaz de expressar-se na criação. Sem ela ele permaneceria inerte, indiferente, inativo. Somente associado a ela que Shiva pode perceber ou manifestar seu potencial. Parvati como Shakti não apenas complemente Shiva, ela o completa.

Uma variedade de imagens e metáforas são usadas para expressar essa harmoniosa interdependência. Shiva é o princípio masculino da criação, Parvati o princípio feminino; Shiva é o céu, Parvati a terra; Shiva é o oceano, Parvati a praia; Shiva é o sol, Parvati sua luz; Parvati é todos os gostos e cheiros, Shiva o apreciador de todos os gostos e cheiros; Parvati é a corporificação de todas as almas individuais, Shiva é a própria alma; Parvati assume qualquer forma que é possível ser pensada, Shiva pensa em todas as possíveis formas; Shiva é o dia, Parvati a noite; Parvati é a criação, Shiva o criador; Parvati é o discurso, Shiva o significado; e assim por diante. Os dois são, na verdade, um – aspectos diferentes da realidade final – e como tal são complementares e não antagônicos.

Ardhanareshwara

O significado da forma Ardhanareshwara de Shiva é parecido. A imagem mostra uma figura metade homem metade mulher. O lado direito é Shiva e está adornado com seus ornamentos; o lado esquerdo é Parvati e adornado com os ornamentos dela.

No Shiva-Purana o deus Brahma é incapaz de continuar sua tarefa com a criação porque as criaturas que ele produziu não se multiplicam. Ele então pede para que Shiva o ajude. Shiva aparece na sua forma Ardhanareshwara. Essa forma hermafrodita se separa em Shiva e Parvati, e Parvati, a pedido de Brahma, permeia a criação com sua natureza feminina, que acorda o aspecto masculino da criação para a atividade fértil.

Sem essa metade feminina, ou natureza feminina, a divindade Shiva é incompleta e incapaz de continuar a criação. Além da idéia Shiva-Shakti, a imagem andrógina de Shiva e Parvati enfatiza que as duas deidades são necessárias uma à outra, e somente em união podem se completar. Nessa forma, a divindade transcende a particularidade sexual. Deus é tanto masculino quanto feminino, tanto pai quanto mãe, tanto reservado quanto ativo, tanto temível quanto gentil, tanto destrutivo quanto construtivo, e assim por diante.

Linga e Yoni

A imagem do linda na yoni, que é a forma mais comum da deidade nos templos de Shiva, também ensina a lição que a tensão entre Shiva e Parvati é revolvida na interdependência. Parvati como uma entidade sexual tem êxito em moderar o excessivo alheamento de Shiva do mundo e também seu excessivo vigor sexual. Na forma da yoni, Parvati preenche e completa as tendências criativas de Shiva. Assim como a grande yoni que acumula uma imensa potência sexual, ele e simbolizado pelo linga. A grande potência é criativamente liberada no contato sexual com Parvati. A imagem do linga na yoni simboliza a liberação criativa no ato erótico final de poder armazenado através do asceticismo. O ato erótico é então aumentado, fica mais potente, fecundo, e criativo, por causa do poder que Shiva guarda do asceticismo.

Apesar de a maioria das artes darem a Parvati uma aura religiosa, incluindo uma certa verdade poética, existe também uma expressão dos amores românticos e maternais de Parvati. Possuindo uma graça rítmica e refinada sobre eles, essas representações possuem um certo charme terreno e espontaneidade. Nessa forma, Parvati não é apenas mais amável e acessível, mas também pertence ao santuário ou às paredes da casa. Elas não são apenas ícones ou poesia visual, mas seres míticos reduzidos para a realidade diária. Essa Parvati “real” é aquela com quem um homem comum pode se relacionar, adorar e celebrar, de sua maneira pessoal.

Miséria da Paz

2006-06-27T15:45:00.000-03:00

Mesmo faltando-lhe quase todos os dentes, Miséria da Paz era bonita. Uma beleza matuta, envergonhada, com cara de riacho e cheiro de roupa quarando ao sol. Não era de muitas palavras e olhava para o mundo pedindo licença. Como se os olhos incomodassem. Não! Como se ela mesma fosse um incômodo que incomodava sem saber porquê. Assim, incomodada por incomodar, a ela só restava um enorme par de olhos que olhavam sem olhar. Olhava de beira, margeando o visível, esgueirando o foco e procurando o chão.

Chegou como a miséria costuma chegar: invisível, anônima, desterrada. Tocou a campainha, entrou e foi logo lavando a louça e limpando as janelas. Não foi preciso ninguém mandar. Uma empregada exemplar. Ninguém lhe perguntou o sobrenome e o nome foi só pra constar. Depois arrumou as tralhas no quartinho dos fundos, pendurou na parede o terço e uma fotografia de sabe-se lá quem, e encolheu-se na cama. Dormiu de banda, retorcida como um galho torto, uma pedra lascada, um cotoco de gente. Sonhou com o sertão, com a terra dos olhos que olham sem olhar. Se fosse eu ou você a sonhar com esqueletos barrigudos e cadávares embalados em redes, certamente seria um pesadelo, mas pra Miséria era sonho.

Acordou antes do sol acordar. Pisou no chão com cuidado, temendo que o chão fosse se incomodar. Arrastou-se até a cozinha e preparou o café. Não o tomou. Esperou que todos acordassem e deixassem o resto. Que para Miséria não era resto, era o que tinha pra comer neste mundo de Deus. Os patrões não gostaram. Aguado demais! Abaixou a cabeça e sorriu. Miséria sorria quando era pra chorar. Voltou ao fogão e fez tudo de novo, sem reclamar. Uma empregada exemplar!

Vez por outra conversava com as paredes, contava histórias dos doze irmãos que ficaram no norte, lá pelas bandas da Paraíba. Narrava histórias de defuntos e mulas que soltavam fogo pelas ventas. De si, pouco falava. Não por não ter o que contar e sim por não querer incomodar. E se por acaso as paredes insistissem, ela respondia: "Que vida pode ter quem nem chegou a nascer?" E de nada adiantava tentar convencê-la deste engano, pois de tanto conviver com a morte, defunto, mula sem cabeça, cadáver barrigudo, ela acabou por achar que o mundo era dividido entre os mortos e os nascidos. E se fosse eu ou você a elaborar este pensamento, seria metafísica, mas para Miséria era fado mesmo!

Um dia Miséria da Paz procurou as paredes, mais animada do que de costume. Os olhos brilhavam e olhavam. As paredes perguntaram pelo motivo de tanta alegria. Miséria respondeu que ouvira dizer que o Salvador chegaria . Acostumadas com as histórias das almas penadas, as paredes desconfiaram que o advento do Salvador era coisa da sua imaginação. Mas não era! O filho do patrão, um sujeito metido a marxista, tiete de Fidel e Che, ia voltar de uma excursão lá pelos confins da Europa. Miséria pouco sabia de Marx, mas pelo que ouvia por detrás das portas, concluiu que o moço era o anjo anunciado por Conselheiro. O filho do patrão só podia ser o homem que ia fazer o mar virar sertão. De nada adiantou preveni-la de uma provável decepção. Miséria cismou que o rapaz era o anjo da sua tão esperada salvação.

Até que chegou o dia do advento do Salvador. Chegou empinado, ereto como um bambu, não olhou para Miséria e nem lhe deu bom-dia. Passou por ela sem vê-la, deixando um rastro gelado e uma catinga de senhor de engenho. Miséria conhecia o cheiro e sabia que era o bafo do Chifrudo. Benzeu-se três vezes e jogou sal pelas costas. O Salvador era o Tinhoso! Padre Cicero já havia avisado...

O tempo passou com Miséria evitando ser olhada pelo Rabudo. Tremia de medo quando ele parava do seu lado para pedir votos e prometer fartura. Um dia o medo foi tanto que chegou até a ver o rabo do Capeta. Pensou em ir embora, mas lembrou que não tinha pra onde ir. Foi ficando. Ela e o Tinhoso. O Tinhoso e Ela. De noite, rezava pra Padre Cicero, Conselheiro e São Marx (nunca consegui convencê-la de que Marx tinha horror às santidades). Depois agarrava o terço, fechava os olhos e lá se ia pras bandas dos mortos, dos não nascidos...

Um dia, o Salvador - que de salvação só conhecia a de si mesmo e a de sua carteira - acusou-a de roubar uma toalha de banho. Vixe! A toalha que secou os pêlos do Belzebu? A barriga da Miséria embrulhou e os cabelos arrepiaram. Mas ninguém percebeu. Foi mandada pro olho da rua no meio da noite. Não tinha nenhum lugar para ir. Saiu carregando a trouxa, um disco do Roberto Carlos e um porta-retrato com uma foto de São Marx. Nunca mais foi vista. Afinal, ela nem tinha nascido!

O Salvador tinhoso? Ah!...esse continua por aí, usando a miséria como cabo eleitoral e como comida para sua mesa farta...

Marcia Frazão

Egoísmo

2006-06-21T15:48:00.000-03:00

O propósito da vida não é vencer.

O propósito da vida é crescer e compartilhar.

"O homem está aqui no interesse das outras pessoas - acima de tudo, daqueles de cujo sorriso e bem estar depende a nossa própria felicidade, bem como das incontáveis almas desconhecidas, cujo destino estamos ligados por um vínculo de solidariedade". (Albert Einstein)

Filhotes de Mel

2006-06-12T12:25:00.000-03:00

Pois é pessoal,

A minha cachorra pulou a cerca e o resultado é que agora 9 lindos cachorrinhos precisam de um lar! Eles são todos muito fofos! 6 machinhos beges, 2 fêmeas marrons e 1 casal pretinho. Na verdade, 2 já foram adotados, então se vocês quiserem ou souberem de alguém que queiram um filhote, please, me avisem!!!

Coisas que precisamos aprender

2006-05-29T11:20:00.000-03:00

1. Uma pessoa que é boa com você, mas grosseira com o garçom, não pode ser uma boa pessoa.(Esta é muito importante. Preste atenção, nunca falha).

2. As pessoas que querem compartilhar as visões religiosas delas com você,quase nunca querem que você compartilhe as suas com elas.

3. Ninguém liga se você não sabe dançar. Levante e dance.

4. A força mais destrutiva do universo é a fofoca.

5 . Não confunda nunca sua carreira com sua vida.

6. Jamais, sob quaisquer circunstâncias, tome um remédio para dormir e um laxante na mesma noite.

7. Se você tivesse que identificar, em uma palavra, a razão pela qual a raça humana ainda não atingiu (e nunca atingirá) todo o seu potencial, essa palavra seria "reuniões".

8. Há uma linha muito tênue entre "hobby" e "doença mental".

9. Seus amigos de verdade amam você de qualquer jeito(!).

10. Nunca tenha medo de tentar algo novo. Lembre-se de que um amador solitário construiu a Arca. Um grande grupo de profissionais construiu oTitanic.

Canção de Amor

2006-05-23T17:50:00.000-03:00

"Só pra dizer que te Amo,
Nem sempre encontro o melhor termo,
Nem sempre escolho o melhor modo.

Devia ser como no cinema,
A língua inglesa fica sempre bem
E nunca atraiçoa ninguém.

O teu mundo está tão perto do meu
E o que digo está tão longe,
Como o mar está do céu.

Só pra dizer que te Amo
Não sei porquê este embaraço
Que mais parece que só te estimo.

E até nos momentos em que digo que não quero
E o que sinto por ti são coisas confusas
E até parece que estou a mentir,
As palavras custam a sair,
Não digo o que estou a sentir,
Digo o contrário do que estou a sentir.

O teu mundo está tão perto do meu
E o que digo está tão longe,
Como o mar está do céu.

E é tão difícil dizer amor,
É bem melhor dizê-lo a cantar.
Por isso esta noite, fiz esta canção,
Para resolver o meu problema de expressão,
Pra ficar mais perto, bem mais de perto.
Ficar mais perto, bem mais de perto."

(Carlos Tê)

Para minha Gorda...

2006-05-15T16:00:00.000-03:00

Pra minha mãe... que é a melhor de todas!!

Obrigada... pela força q vc me dá, pelas crises q vc acalma, pelas risadas nos fazem melhores, pelas brigas que nos fazem crescer, por todos os obstáculos vencidos, por vc me ensinar a lutar e seguir... sempre, pela saudade que conseguimos superar, pela falta que tentamos preencher, pelo amor que é recíproco e incondicional, pela família que é nossa fortaleza, pela vida... que é bonita porque eu tenho você!

Tentei englobar os agradecimentos maiores, até porque são muitos... e a cada dia tem mais! Você sabe o quanto te amo, o quanto preciso de você, o quanto você é importante!

Hoje

2006-05-15T14:52:00.000-03:00

Hoje acordei bem disposta, com vontade de falar, emitir opiniões, esboçar críticas para logo depois redesenhá-las completamente em medidas várias de opiniões diversas. Acordei com vontade de ouvir e ver tudo à minha volta e teorizar e intelectualizar todas as experiências. Acordei com vontade de BLOGAR!

Sempre gostei de contar a todo mundo o que sinto por você. O que você significa pra mim. Mostrar o que há de você em mim. Mas sempre que quero falar de ti, parece que estou sendo aberta demais em relação a todos os meus sentimentos e começo a achar que pareço uma boba, bêbada de amores e com pouco juízo.

Não quero ser uma mulher insensível. Você me faz forte, mas também me deixa frágil em certas coisas. Isto é o amor. Do que eu gostaria mesmo era de poder falar sempre na terceira pessoa, e contar histórias sem princípio nem fim. Podíamos ser nós, mas também podíamos não ser. Ninguém tinha que saber.

ATCHIM!!!!!!!!

2006-05-11T16:43:00.000-03:00

Butz, acho que beguei um resbriado daqueles... Que zaco! E o bior é que ainda denho que trabalhar o dia todo... Ibadinem só dar aula de inglês com o dariz entubido... E haja lenços de babel! Dudo o que eu bais queria agora era ficar em baixo das coberdas com o beu querido, tobando um chazinho e assistindo rebrises na TB.

Acho que bou ficar um tembo fora do ar...

Beijos a dodos... Obs! Dão bode dar beijo dão! Abenas um tchau de londe!!!

Kali - A força feminina

2006-05-08T11:04:00.000-03:00

A Índia sempre me fascinou e acredito que também fascina muita gente. A diversidade e riqueza cultural que lá existe são tamanhas e seus deuses são impressionantes. Nesse artigo resolvi falar de Kali, uma das faces da grande mãe que muitas vezes é mal-interpretada. Espero que gostem!

Nós sabemos que desde a pré-história a deusa mãe é adorada como fonte de vida e fertilidade. Mas na Índia, ela só passou a ser a Grande Deusa, cheia de poderes cósmicos, a partir do século V ou VI, com a composição do Devi Mahatmya (Glória da Deusa), o que fez com que a adoração do princípio feminino adquirisse novas dimensões. Nesse texto, a deusa deixa de ser apenas a fonte misteriosa da vida e passa a ser a própria terra, que tudo cria e consome.

Durante uma batalha entre as forças divinas e anti-divinas, Kali aparece pela primeira vez no Devi Mahatmya, quando emana da testa da Deusa Durga, que é a caçadora de demônios. O nome Durga significa "Além do Alcance" e ela representa a autonomia virginal e cruel da mulher guerreira.

Kali é representada como uma mulher preta com quatro braços; em uma mão ela tem uma espada, em outra a cabeça do demônio que ela caçou, com as outras duas ela encoraja seus adoradores. Seus brincos são dois cadáveres e ela veste um colar de crânios; ela veste apenas um cinto feito de mãos de homens mortos, e sua língua fica pra fora da boca. Seus olhos são vermelhos, e seu rosto e seios estão lambuzados de sangue. Ela fica em pé, com um pé apoiado na coxa e outro no peito de seu marido.

Todo mundo fala da crueldade da aparência de Kali. Mas, apesar de sua forma cruel ser cheia de símbolos assustadores, as pessoas acabam por interpreta-los de maneira errada: o fato de Kali ser negra, por exemplo, simboliza sua natureza compreensiva e abrangente, já que preto é a cor na qual todas as outras cores se fundem; o preto as absorve e dissolve. 'Assim como todas as cores desaparecem no preto, também todos os nomes e formas desaparecem em Kali' (Mahanirvana Tantra). O preto também é a completa ausência de cor, significando também a natureza de Kali como a realidade última. No sânscrito isso é chamado de nirguna (além da qualidade e forma). De qualquer maneira, a cor preta de Kali simboliza sua transcendência de todas as formas.

Um poeta devoto diz:

"É Kali, minha Divina Mãe, de compleição negra?".
Ela parece ser negra porque é vista à distância;
mas quando finalmente conhecida Ela não mais o é.
O céu parece ser azul à distância, mas olhe de perto
e descobrirás que não tem cor alguma.
A água do oceano parece azul à distância,
mas quando chegas perto e a coloca em suas mãos,
descobrirás que é incolor."
... Ramakrishna Paramhansa (1836-86)

A nudez de Kali tem um significado parecido. Muitas vezes ela é descrita como vestida de espaço ou de céu. Em sua nudez absoluta e primordial ela é livre de qualquer cobertura de ilusão. Ela é Natureza (Prakriti em sânscrito), despida de roupas. Isso simboliza que ela é completamente além do nome e da forma, completamente além dos efeitos ilusórios de maya (falsa consciência). Sua nudez representa a consciência totalmente iluminada, não atingida por maya. Kali é o fogo brilhante da verdade, que não pode ser escondido pelas roupas da ignorância. A verdade simplesmente incendeia qualquer roupa que tenta cobri-la..

Ela possui os seios cheios; sua maternidade é uma criação sem fim. Seu cabelo desalinhado forma uma cortina de ilusão, o tecido do espaço-tempo que organiza a matéria do mar caótico de espuma quântica. Sua colar de cinqüenta cabeças humanas, cada uma representando uma das cinqüenta letras do alfabeto sânscrito, simboliza o depósito de conhecimento e sabedoria. Ela veste um cinto de mãos humanas cortadas - mãos que são os principais instrumentos de trabalho e por isso significam a ação do karma. Por isso os efeitos obrigatórios desse karma terem sido superados, cortados, como o foram, por devoção a Kali. Ela abençoou o devoto libertando-o do ciclo do karma. Seus dentes brancos são um símbolo de pureza (do sânscrito Sattva), e sua longa língua, que é vermelha, representa o fato que ela consome todas as coisas e denota o ato de provar ou apreciar o que a sociedade afirma ser proibido, ela aprecia todos os sabores do mundo.

Kali contém o ciclo completo de criação e destruição, e isso é representado por seus quatro braços. Ela representa os ritmos criativos e destrutivos inerentes ao cosmos. Suas mãos direitas, fazendo os mudras de "não temas" e concedendo dádivas, representam o aspecto criativo de Kali, enquanto as mãos esquerdas, segurando uma espada ensangüentada e uma cabeça cortada, representam seu aspecto destrutivo. A espada ensangüentada e a cabeça cortada são a destruição da ignorância e o amanhecer do conhecimento. A espada é a espada do conhecimento, que corta os nós da ignorância e destrói a falsa consciência (a cabeça cortada). Kali abre os portões da liberdade com essa espada, tendo cortado os oito elos que prendem os seres humanos. Finalmente seus três olhos representam o sol, a lua, e o fogo, com os quais ela consegue observar os três modos do tempo: passado, presente e futuro. É daí que vem a origem do nome de Kali, que é a forma feminina de 'Kala', o termo sânscrito para Tempo.

Um outro aspecto simbólico, mas que dá muito o que falar, de Kali é sua proximidade com o solo de cremação:

Ó Kali, Tu és afeiçoada aos solos crematórios;
então eu transformei meu coração em um
para que tu, uma residente de solos crematórios,
possas dançar lá sem cessar.
Ó Mãe! Não possuo outro vão desejo em meu coração;
o fogo da pira funerária está queimando lá;
Ó Mãe! Preservei as cinzas dos cadáveres ao redor
para que Tu possas vir.
Ó Mãe! Mantendo Shiva, o conquistador da Morte, sob Teus pés,
Venhas, dançando ao som da música;
Prasada aguarda com seus olhos fechados
... Ramprasad (1718-75)

A moradia de Kali, o solo crematório, é um lugar onde os cinco elementos (Sânscrito: pancha mahabhuta) estão dissolvidos. Kali mora onde a dissolução acontece. Em termos de devoção e adoração, isso mostra a dissolução de acessórios, raiva, desejo, e outras emoções, sentimentos e idéias que nos mantêm prisioneiros. O coração do devoto é onde tudo queima, e é nesse coração que Kali reside. O devoto faz sua imagem em seu coração e sob suas influências queima todas limitações e ignorância nos fogos crematórios. Esse fogo que queima dentro do coração é o fogo do conhecimento, (Sânscrito: gyanagni), presente de Kali.

A imagem de Shiva deitado sob os pés de Kali representa-o como o potencial passivo da criação e Kali como sua Shakti. Shakti é o princípio criativo feminino Universal e a força energizante atrás de todas as divindades masculinas incluindo Shiva. Shakti é conhecida pelo nome de Devi, da raiz 'div', que significa brilhar. Ela é a Brilhante, que possui nomes diferentes em lugares diferentes e com diferentes aparências, como o símbolo dos poderes doadores-de-vida do Universo. Sem o i, Shiva é Shva, o que em sânscrito significa cadáver. Isso sugere que sem sua Shakti, Shiva é impotente ou inerte.

Kali nos mostra como o mundo é apenas um jogo dos deuses. Ela traz em sua aparência selvagem a criatividade espontânea do reflexo divino. À medida que Kali é identificada com o mundo dos fenômenos, ela apresenta a corporificação do mundo que forma a base de sua natureza efêmera e imprevisível. Em sua dança louca, cabelo desgrenhado, e berro sinistro faz-se a alusão de um mundo vacilante, fora de controle. O mundo é criado e destruído na dança selvagem de Kali, e a verdade da redenção está na nossa percepção de que também somos convidados a fazer parte dessa dança, para permitir a batida frenética da dança de vida e morte da Mãe.

Ó Kali, minha Mãe cheia de Êxtase! Sedutora do
onipotente Shiva
Em Tua alegria delirante Tu danças, batendo
Tuas mãos juntas!
Tua és o Motor de tudo o que se move, e nós
somos nada senão Teus brinquedos
...Ramakrishna Paramhans

Kali e seu cortejo dançam aos ritmos ditados por Shiva (Senhor da destruição) e seus seguidores zoocéfalos que vivem no Himalaia. Associados com o caos e destruição incontrolável, os seguidores de Kali exibem espadas e carregam acima de suas cabeças cálices de caveiras de onde bebem o sangue que os intoxica. Kali, como Shiva, possui um terceiro olho, mas em todos os outros aspectos os dois são diferentes. Os membros negros e definhados de Kali, seus movimentos angulares e caretas cruéis carregam uma intensidade selvagem. Seu cabelo solto, colar de crânios e capa de tigre chicoteiam em torno de seu corpo à medida que ela bate os pés e as palmas ao ritmo da dança.

Muitas histórias descrevem a dança de Kali e Shiva como a que "ameaça destruir o mundo" por causa de seu poder feroz. A imagem de Kali dançando com Shiva segue o mito do demônio Daruka. Quando Shiva pede que sua mulher Parvati destrua esse demônio, ela entra no corpo de Shiva e se transforma com o veneno que é armazenado em sua garganta. Ela emerge de Shiva como Kali, de aparência feroz, e com a ajuda de seu cortejo bebedor de sangue ataca e derrota o inimigo. Kali, no entanto, ficou tão intoxicada com o entusiasmo pelo sangue da batalha que sua fúria e apetite selvagem ameaçaram destruir o mundo todo. Ela continuou sua violência até Shiva manifestar-se como uma criança e cair chorando no meio do campo de cadáveres. Kali, enganada pelo poder de ilusão de Shiva, tornou-se calma à medida que amamentava o bebê. Quando a noite chegou, Shiva fez a dança da criação (tandava) para agradar a deusa. Deliciada com a dança, Kali e seu cortejo juntaram-se a ela.

Essa imagem impressionante e intensa revela perfeitamente a natureza de Kali como a Divina Mãe. Ramaprasad expressa esse sentimento da seguinte forma:

Veja minha Mãe brincando com Shiva,
perdida num êxtase de prazer!
Bêbada com um gole do vinho celestial,
Ela oscila, e mesmo assim não cai.
Ereta Ela permanece no peito de Shiva,
e a terra Treme sob Seu passo;
Ela e Seu Amo estão loucos em frenesi.
Afastando todo medo e vergonha.
... Ramaprasad (1718-75)

Até hoje os devotos de Kali são atraídos para ela por causa de suas qualidades humanas e maternais. Nas relações humanas, o amor entre mãe e filho é geralmente considerado o mais puro e mais forte. Da mesma maneira, o amor entre a Deusa Mãe e sua criança humana é considerado a relação mais próxima e carinhosa com a divindade. Conseqüentemente, os devotos de Kali formam com ela um laço de intimidade e amor. Mas o devoto nunca esquece os aspectos demoníacos e assustadores de Kali. Ele não distorce a natureza de Kali e a verdade que ela revela; ele não se recusa a meditar em seus traços apavorantes. Ele os cita repetidamente em suas canções mas nunca é repelido por eles. Kali pode ser assustadora, louca, a mestra descuidada de um mundo fora de controle, mas ela é, apesar de tudo, a Mãe de tudo. Como tal, ela deve ser aceita por suas crianças - aceita com admiração e pavor, mas mesmo assim aceita. O poeta, num tom íntimo e iluminado, trata a Mãe da seguinte forma:

Ó Kali! Por que Tu perambulas nua?
Tu não tens vergonha, Mãe!
Vestes e ornamentos Tu não tens nenhum;
no entanto Tu te gabas em ser a filha do Rei.
Ó Mãe! É um mérito de Tua família que Tu
Coloques teus pés em Teu marido?
Tu estás nua; Teu marido está nu; ambos vagam pelos solos de cremação.
Ó Mãe! Estamos todos com vergonha de você; coloque tua veste.
Tu jogaste fora Teu colar de jóias, Mãe,
E vestes um colar de cabeças humanas.
Prasada diz: "Mãe! Tua beleza cruel assustou
Teu consorte nu.
... Ramaprasad

A alma que venera sempre se torna uma criança: a alma que se torna uma criança encontra Deus mais freqüentemente como mãe. Numa meditação antes do Sagrado Sacramento, alguma caneta escreveu essa excelente declaração: "Minha criança, você não precisa saber muito para agradar-Me. Apenas Me ame querido. Fale comigo, como você falaria com sua mãe, se ela o tivesse em seus braços."

Nos só ganhamos a dádiva de Kali quando aceitamos ou confrontamos as realidades que ela envia pra nós. Kali, de diversas formas, ensina-nos que dor, mágoa, decadência, morte e destruição não devem ser superadas ou conquistadas com a negação ou tentando explica-las. Dor e mágoa são tecidos na textura da vida humana tão intrinsicamente que nega-los é extremamente vão. Para que nós consigamos realizar a completude de seu ser, para que exploremos nosso potencial como seres humanos, devemos finalmente aceitar essa dimensão da existência. A dádiva de Kali é a liberdade, a liberdade da criança de aproveitar o momento, e só é conquistada após o confronto ou aceitação da morte. Se ignoramos a morte, fingimos que somos fisicamente imortais, fingimos que o ego é o centro das coisas, provocamos em Kali uma risada de deboche. Se confrontamos ou aceitamos a morte, ao contrário, compreendemos um modo de vida que pode encantar-nos e divertiremo-nos com o jogo dos deuses. Aceitando a mortalidade estaremos prontos para ir, cantar, dançar e gritar. Kali é a mãe de seus devotos não porque os protege da maneira que as coisas realmente são, mas porque ela revela a eles sua mortalidade e com isso liberta-os para agir com plenitude e livres, liberta-os da inacreditável teia de ligação que são a pretensão, praticidade e racionalidade adulta.

Proteção

2006-04-25T10:11:00.000-03:00

Jorge sentou praça na cavalaria
eu estou feliz porque eu também sou da sua companhia

Eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge
Para que meus inimigos tenham maõs e não me toquem
Para que meus inimigos tenham pés e não me alcacem
Para que meus inimigos tenham olhos e não me vejam
E nem mesmo o pensamento eles possam ter para me fazeram mal

Armas de fogo meu corpo não alcançarão
Facas e espadas se quebrem sem o meu corpo tocar
Cordas e corentes se arrebentem sem o meu corpo amarrar
pois eu estou vestido com as roupas e as armas de jorge
Jorge é de capadócia
(Caetano Veloso)

Transgênicos SIM!

2006-04-25T09:56:00.000-03:00

Não, isso não é uma convocação para o próximo referendo que vai autorizar a comercialização ou não dos alimentos geneticamente modificados. Até porque eu espero que o governo não coloque nas mãos do povo brasileiro (em sua grande maioria desinformado) a decisão de permitir ou não o progresso científico, já basta colocarem analfabetos para escolherem o presidente (também analfabeto)... O que eu pretendo com esse artigo é mostrar que os alimentos transgênicos não são altamente periculosos, como gostam de afirmar alguns ecochatos, e que, ao contrário, podem ser a única alternativa para a alimentação da população mundial em alguns (poucos) anos.

Pra começar, vou explicar o que vem a ser um alimento geneticamente modificado. Em primeiro lugar, o homem já vem modificando geneticamente as plantações e criações há mais de 10.000 anos, a partir da reprodução seletiva. Ou seja, escolhe-se, por exemplo, as espigas de milho que mais produzem e mais resistem às pragas e as cruzam entre si, para originar espigas cada vez maiores e melhores. Pois é, ou você acha que os índios brasileiros colhiam espigas como as que comemos hoje? E, querendo ou não, isso É alteração genética. Para se ter uma idéia, as plantas e animais domésticos atuais foram tão modificados geneticamente, que dificilmente sobrevivem sem intervenção humana. Mas o que os cientistas estão fazendo hoje é um pouco diferente. Com o advento da técnica do DNA recombinante, é possível escolher as características que se quer dar a um organismo independente de cruzamentos. Dessa maneira, ao invés de ficar cruzando indefinidamente linhagens diferentes de milho, você pode simplesmente inserir nele um gene que faz com que sua produção aumente, e outro gene que o torne resistente a uma praga determinada e específica.

O problema é que as pessoas acreditam que o mundo científico é completamente desprovido de ética (confundem-no com a esfera política). Além disso, há limites impostos pela tecnologia ainda recente. Só que a mente das pessoas é extremamente criativa, e como na imaginação as pessoas sempre reencontram com seus mitos, logo imaginaram Frankenstein passeando pelas ruas, com genes de um e de outro escolhidos e introduzidos aleatoriamente no ser humano. Até mesmo Watson, que descobriu a estrutura do DNA e fundou por conseqüência a genômica, incitava a imaginação, chamando os novos seres produzidos pela engenharia genética de quimeras.
O que geralmente não é dito é que a própria comunidade de pesquisadores, que participaram dos experimentos fundadores, tomaram a decisão de declarar uma moratória científico-tecnológica e de promover a adesão a ela da comunidade internacional enquanto não se estabelecessem diretrizes e normas seguras para as pesquisas na área.

A famosa Conferência do Monte Asilomar, nos EUA, em 1975, formalizou essa decisão e promulgou a necessidade de se manterem sob rigorosas condições de proteção e de isolamento todos os experimentos de recombinação genética e os organismos deles resultantes pelo tempo necessário à produção de certezas de que não seriam nocivos à humanidade e ao meio ambiente.
Mas quais são os riscos reais que os transgênicos oferecem? Na verdade, nenhum risco maior que qualquer outra técnica de manejo. O que se diz, na campanha contra os transgênicos, é que eles não são seguros ou estáveis, levando a população a pensar que ao comer um alimento transgênico está correndo o risco de que os genes inseridos de repente "pulem" do alimento para o organismo. Ora pois, já vi muita gente com cara de feijão por aí, mas isso não se deve ao fato de terem comido uma feijoada no boteco de Zé no último sábado. Isso é impossível de acontecer. O que realmente é um risco é que, ao tornar as plantas mais resistentes, tornam-se resistentes também as pragas que atacavam a planta. Mas, não é exatamente isso que fazem os agrotóxicos? E com um ônus muito maior, poluindo solos, rios e, algumas vezes, até lençóis de água.

Deve-se também levar em consideração o lugar em que vivemos. A economia do Brasil é baseada e completamente dependente do agronegócio. O que acontece se descartarmos a possibilidade de utilizar a tecnologia dos trangênicos na produção de grãos daqui? Ficaremos, mais uma vez, pra trás... Tem que se aproveitar o momento, não adianta correr atrás do ônibus depois que ele passa. E o momento é agora. Momento de progredir cientificamente, sem deixar que ecochatos sem instrução científica fiquem passando adiante para a população desinformada achismos sem cabimento.

Então, da próxima vez que você for devolver um produto para a prateleira por ele conter transgênicos, pense duas vezes. Você pode estar comprometendo o futuro da ciência brasileira.

Por isso Transgênicos: VOTE SIM!

Porto Seguro

2006-04-11T11:15:00.000-03:00

Depois que ancorei em seu porto, mandei queimar meu navio...

Nos Passos de Afrodite

2006-04-06T19:03:00.000-03:00

Minha rosa cor de rosa

2006-04-04T11:20:00.000-03:00

O dia hoje está perfeito. Não fossem as aulas que eu tenho que dar, raptaria meu namorido e iria com ele à nossa praça. Sentiríamos o vento agradável que sopra e nos sentaríamos no nosso banco, deixando que a luz, filtrada pelas folhas, de leve queimasse nossa pele. E assim ficaríamos toda a tarde, como ficamos uma vez... O outono pede decisões e por isto, pode ser triste. Mas não o meu. Sou feliz como nunca fui antes! Para mim, os Ares de outono significam que daqui pra frente tudo só melhora! Apenas vou seguindo a direção já estabelecida. Vou para frente, sempre. Afirmo lasciva e deliciosamente que minhas letras são dele. E, o futuro, será como hoje! Ou como hoje deveria ser...

Beijos e folhas secas desta estação que a cada dia se apaixona mais e mais pelas letras e tenta a todo custo ser feliz...

No outono desta vida recomponho
As horas que de novo viveria
Se pudesse voltar aquele dia
Que me semelha o espaço deste sonho

(Manoel Bandeira)

Palavras Indígenas II

2006-04-01T13:40:00.000-03:00

Narrativas sobre a origem do mundo

O Irmão de Eva – Sateré-Mawé

Vidal, rio Manjuru (AM) – 1996

Antigamente a gente não morria, porque todos nós, índios, morávamos lá, no nusoquen [terreiro de pedra]. Lá foi a primeira terra que nós habitamos.

Mas foi depois que existiu a morte, que a irmã dele morreu, quando ele abandonou essa casa primeira, que ele convidou o Adão. Tupana mandou eles saírem de lá, daquela paragem. “Olha, Adão, chama teu povo para siar daí, daquela paragem”. Ele falou assim: “Adão, chama teu povo para continuar, para ele ir embora, para sair daí. Vai ter muitas frutas pelas matas que vocês vão atravessar. Mas eu não quero que vocês fiquem se entretendo. Eu vou na frente”.

Ele insiste: “Vocês vão ter muita fruta, mas vocês não vão se entreter”. Mas o Adão é teimoso. Quando ele chegou lá, numa fruteira, ele trepou e foi cortar o galho da fruteira. Lá o povo dele se entreteve, quando eles seguiram, seguiram e seguiram. De noite já, eles encontraram uma sorveira. Estava cheio de fruta, ele derrubou e eles demoraram mais uma vez. Eles já estavam na viagem, mas ficavam se entretendo por aí. Encontraram também uma árvore de caramuzeiro e lá o Adão trepou de novo. E em vez deles seguirem na frente, sem se entreter, não, eles se pararam na fruta até o anoitecer. Lá eles acamparam e, quando foi de dia, seguiram. Encontraram logo uma bacabeira e apanharam muita bacaba. Aí, eles se entretiveram, fizeram um bule de vinho e o beberam todinho. Lá eles fizeram um barraco, de novo, para dormir. Quando se lembraram que Deus lhes tinha mandado ir na frente: “Podem ir embora, que tal dia eu vou pra lá”. Aí nessa lembrança, ele disse: “Eu não disse para vocês irem embora? Para quando eu chegasse, eu ia fazer um barco, uma canoa”. O velho veio por onde eles vieram. Por onde eles vieram, Deus passou também. Lá, ele encontrou de novo uma árvore derrubada. “Puxa vida, eles não me ouviram. Bem que eu falei para eles que não se entretivessem nas coisas”. Ele andou um pouquinho e lá encontrou, de novo outra ávore derrubada. Lá, ele achou foi barraco. “Aqui, eles ficaram”. Ele andou, andou, de novo e lá ele encontrou outra fruteira derrubada. “Puxa vida; o Adão não me ouviu que eu falei para não se entreter com o pessoal dele. Eu disse a ele que, à tarde, eu ia lá com eles. Quando chegasse lá, já ia estar pronto para ir embora”. Ele os encontrou, lá onde tinham se entretido: “Puxa, Adão, você não ouviu o que eu disse para você. Eu falei para você vir embora. Então, eu já vou”. E ele passou na frente e eles ficaram para trás. “Eles ficaram para trás, porque o Adão não ouviu o que eu lhes disse”. Durante a sua viagem, ele falou a um passarinho weitapin “joga no caminho um bocado de serrado para eles não descobrirem mais por onde eu fui”. De repente, o seu rasto ficou coberto e eles não souberam mais por onde seguí-lo.

Quando chegou na beira do rio, ele atravessou – ele é poderoso, né? Era um rio bem grande. De repente ele transformou uma pedra numa cachoeira e eles não conseguiram mais passar. Eles chegaram até a beira, lá eles corriam de um lado para o outro e gritavam: “Ei! Para onde que vocês foram!? Para onde que vocês foram!? Como que vocês atravessaram!?”. E escutaram o baque; era que estavam fazendo navio para eles irem já, para irem para fora. Porque Deus fez aquele barco para eles irem embora. Mas o Adão, que não ouviu conselho, ele ficou. E ele chamou, chamou. Até que Deus respondeu: “Olha, Adão, eu já não dei conselho para ti? Para tu me seguir com teu povo, mas tu não me ouviste. Tu vais ficar”. Ele chamou mais ainda, e Deus respondeu do outro lado: “Olha, Adão: Eu achei melhor que você ficasse mesmo. Porque se nós abandonarmos toda a nossa terra, não iria dar certo. Vocês têm que trabalhar. Vocês têm que voltar. Tu tens que dizer para a tua mulher, para Eva: É melhor que nós vamos embora para nossa casa. Porque ele convidou, mas nós não ouvimos o conselho, então nós temos que voltar, nós temos que trabalhar muito porque nós temos muita plantação [sese motpap ipoityp mikoí]”. Aí, eles cuidaram de ir de novo para lá de onde eles vieram. Se eles tivessem ouvido o conselho de Deus, nós não íamos ficar como nós, na mata. Nós não íamos trabalhar na roça. Mas nós não aproveitamos nadinha.

Aqueles que foram com Deus, estão trabalhando para irem embora. Mas eles não, os que ficaram, se entretiveram na fruta. Ela se lembrou e disse: “Eu tenho um irmão que me deu machado, terçado, ferro de cova, e eu deixei; por isso nós temos que ir embora de novo”. Disse Eva, convencendo seu marido.

O passarinho tikwã [Mimus gilvus. Mimidae] estava dizendo, cantando lá em cima do barco deles: “tikwã, tikwã”: “Olha, não demora: a chuva já vai arriar”. Aí o Imperador, que era o secretário de Deus, o velho, disse: “Mas o que diacho esse passarinho está adivinhando!?”. E se pôs a ralhar com ele, achando que estava mais do que abusado da cara. Aí, falou umas coisas para o tikwã. E este respondeu: “Não, esse barco de vocês está para sair, para vocês ir embora”. O Imperador falou para ele não cantar mais perto dele. Deus tirou o livro de debaixo do braço. Puxou e aí, o Imperador olhou e disse: Está certo, o que Deus falou está certo. É o dia mesmo. Aí, não demorou e a chuva arriou. Aí criou aquela grande água, lá onde o navio estava. Choveu, choveu, choveu, até que conseguiu sair aquele braco de lá, de cima da terra. Aí eles se embarcaram e foram embora, se escondendo da morte.

Eles foram embora se esconder de muitas doenças. O vento é que transmite a doença: de muito longe vem febre, gripe, tudo quanto é doença. Eles se queriam esconder de tudo isso, mas não teve jeito.

Toran

O Imperador era Índio

Alfredo Barbosa (Porto Alegre, rioAndirá, AM, 1996)

A primeira pessoa que nasceu foi tapuya, depois foi o karaiwa. Por isso que os tapuya-in ficaram como donos da mata na'apy kaiwat, eles moram na própria tera mesmo. Depois apareceu uma pessoa, "o Imperador" que disse que era para eles não ficarem na mata e sim para irem para yarupap ["lugar onde estão encostados os barcos"]... "Lá... não sei para onde".

O Imperador falou: "Vamos embora para baixo, para fora". Lá foram eles, foram andando, mas encontraram fruteiras e ficaram entretidos e deixaram de caminhar. O Imperador foi na frente e chegou no barco e esperou lá muito tempo. Mas como o povo não chegava, ele convidou a nação waçaria ("Sapos")1, para remar para ele. Na época não existia motor. E se foram para ywysasare2. O Imperador era índio. Ele deu a educação we'eghap [conhecimento, saber]. Ele disse: "Vocês aprenderão fazer muita coisa". Os que foram remando, a nação sapo [waça], ficou na cidade [tawa wato: aldeia grande] e nós ficamos aqui no mato. Eles deram origem aos brancos como vocês, aos japoneses, americanos, são todos magka?i, aquele sapinho branco. Lá ele deu inteligência para fazer avião, rádio, televisão. Ele achou que era bom que tapuya ficasse cuidando de tanta riqueza que tinha nos matos e disse que um dia ele mandava alguém trazer espingarda, machado, terçado, máquina, machado novo, para trocar por produto. São os regatões. Ele disse que um dia ia contribuir com essas coisas que hoje estão nas cidades e que o regatão traz. Morekuaria mit po'oro koi, isto é o que as autoridades mandam.

Toran

1- Um dos numerosos clãs (ywaniaria) que constituíram o povo Sateré-Mawé.

2- Expressão antiga traduzida como "para fora".

Uruhe’i e Maripyaipok

Dona Maria Trindade Lopes (Vida Feliz, rio Andirá, AM, 1996)

Existiram dois irmãos que iam descendo quando o imperador o chamou para descer pra fora (à jusante). Uri era o nome da mulher, mas como quando iam descer ela cochichou [‘he?i-‘he?í] ao ouvido do irmão que ela tinha esquecido uma coisa: o seu banco, foi chamada de Urihe?i: Uri cochichou: Urihe?i-he?i. O irmão dela chamava Mari, mas como ele voltou, também a causa do apelo da irmã, chamaram ele Mari-aipok: Mari voltou: Mari py aipok: [Mari pé voltou]. Uri era o nome de Eva em língua sateré. Dela surgiram todos os sateré.

Toran

DECLARAÇÃO UNIVERSAL DOS DIREITOS DA ÁGUA

2006-03-31T08:54:00.000-03:00

1. A água faz parte do patrimônio do planeta. Cada continente, cada povo, cada região, cada cidade, cada cidadão é plenamente responsável aos olhos de todos.

2. A água é a seiva do nosso planeta. Ela é a condição essencial de vida e de todo ser vegetal, animal ou humano. Sem ela não poderíamos conceder como são a atmosfera, o clima, a vegetação, a cultura ou a agricultura. O direito à água é um dos direitos fundamentais do ser humano: o direito à vida, tal qual é estipulado no Art. 30 de Declaração Universal dos Direitos Humanos.

3. Os recursos naturais de transformação da água em água potável são lentos, frágeis e muito limitados. Assim sendo a água deve ser manipulada com racionalidade, preocupação e parcimônia.

4. O equilíbrio e o futuro de nosso planeta dependem da preservação da água e dos seus ciclos. Estes devem permanecer intactos e funcionando normalmente, para garantir a continuidade da vida sobre a Terra. Este equilíbrio depende, em particular, da preservação dos mares e oceanos por onde os ciclos começam.

5. A água não é somente uma herança dos nossos predecessores, ela é sobretudo um empréstimo aos nossos sucessores. Sua proteção constitui uma necessidade vital, assim como uma obrigação moral do Homem para as gerações presentes e futuras.

6. A água não é uma doação gratuita da natureza, ela tem um valor econômico: é preciso saber que ela é, algumas vezes, rara e dispendiosa e que pode muito bem escassear em qualquer região do mundo.

7. A água não deve ser desperdiçada, nem poluída, nem envenenada. De maneira geral, sua utilização deve ser feita com consciência e diascernimento, para que não se chegue a uma situação de esgotamento ou de deterioração de qualidade das reservas atualmente disponíveis.

8. A utilização da água implica o respeito à lei. Sua proteção constitui uma obrigação jurídica para todo o homem ou grupo social que a utiliza. Esta questão não deve ser ignorada nem pelo Homem nem pelo Estado.

9. A gestão da água impõe um equilíbrio entre os imperativos de sua proteção e as necessidades de ordem econômica, sanitária e social.

10. O planejamento da gestão da água deve levar em conta a solidariedade e o consenso em razão de sua distribuição desigual sobre a Terra.

(fonte: Universidade da Água http://www.uniagua.org.br )

O que buscam os neopagãos?

2006-03-27T16:01:00.000-03:00

O Cristianismo começou como uma religião de oprimidos. Romanos e judeus dominavam os tesouros e riquezas e às mulheres e aos escravos não restava alternativa que não fosse a subserviência. Logo, a nova religião transformou-se na saída possível, já que aceitava a todos como filhos de um mesmo pai. No entanto, com o tempo tal cenário foi se modificando. As classes dominantes tomaram para si o controle do cristianismo a fim de subjulgar os mais fracos. Assim se passaram os últimos 1.500 anos da história.

Mas o que tem se visto nos últimos 50 anos é uma "não-tolerância" a essa dominação. A população começa a questionar a necessidade de um intermediário no contato com o divino e busca, nas crenças anteriores ao cristianismo, uma maneira de espiritualizar-se.

Com o desenvolvimento dos estudo arqueológicos e antropológicos, chega ao conhecimento destes como viviam os povos pré-cristãos, e na tentativa de resgatar esse contato direto com o divino é que nasce o atual movimento Neopagão.

Mas quais são as bases desse novo modo de ver o mundo? De início, tem-se a religação com a natureza. Os povos primitivos eram, em sua maioria, agrícolas, e era no ambiente onde viviam que buscavam seus deuses. Daí surge o próximo conceito, que seria a sacralidade diária. Assim, os deuses se manteriam e apresentariam na rotina e no habitat de seus cultuadores. O ato de viver torna-se sagrado. Dá-se mais valor aos processos naturais como o alimentar-se, envelhecimento, contato sexual etc.

A partir da observação mais próxima dos processos naturais e da Natureza em si, vem a consciência da não-existência da bipolaridade "bem/mal" ou, no antigo conceito judaico-cristão, "Deus/Diabo". Passa-se a perceber a multipolaridade ou totalidade dos processos naturais. Dessa maneira extingue-se o conceito de Pecado.

As religiões monoteístas afirmam que o "agir mal", ou agir em oposição à doutrina, afasta a pessoa da divindade e a leva de encontro ao personificador do mal, ou Diabo. Para se ver livre desse pecado, o cristão, judeu ou mulçumano tem de recorrer ao auxílio de um sacerdote. Somente este tem o contato com o divino e o poder de lavar a alma do pecador e encaminhá-la ao Paraíso, para sua libertação.

Já o paganismo, ou neopaganismo, ao eliminar o pecado e ao trazer a divindade ao cotidiano, elimina também a necessidade de um intermediário, ou sacerdote. Cada um passa a ser o seu próprio sacerdote, e a manter contato direto com os deuses que cultua.

A sacralização do corpo e do habitat só traz resultados positivos. O neopagão não age pensando no Paraíso ou no contato com Deus post-mortem. Pelo contrário, respeita a si e ao meio-ambiente, sabendo serem estas a moradas de seus deuses.

Logo, como ser neopagão nos dias de hoje? A palavra-chave é EQUILÍBRIO. É isso que se deve buscar. Não é vantajoso ser "bonzinho" para assim atingir o Éden. Deve-se criar a consciência de que o Jardim Encantado é aqui e que, somente preservando-o, há que se viver bem.

Persistência, até que ponto?

2006-03-23T10:13:00.000-03:00

Odeio pessoas que não sabem perder. Essa noite fui acordada 4 vezes por uma dessas pessoas, alguma desocupada patricinha, que provavelmente não sabe o que é acordar cedo pra trabalhar, já que nunca trabalhou na vida, e acha que dar uma ajuda no escritório do papai meio-período pode ser considerado experiência profissional... Na verdade, não sei se ódio é a palavra certa, acho que não. Tenho pena dessas pessoas... O sentimento é o mesmo de quando eu vejo um cachorrinho com três pernas... Dó, piedade. Aquele ser manco e indefeso. Assim também o é com certas pessoas. Elas não conseguem reconhecer que o passado passou, ainda tentam se apoiar em algo que não mais existe. Lutam indefinidamente pra tentar reconquistar a quarta perna, mas isso é impossível. Ô dó, e elas nem percebem.

Por outro lado, acredito que se você quer alguma coisa, tem que correr atrás. Nada que realmente valha a pena cai do céu. E, mais do que conquistar, tem-se que trabalhar duro para manter! Só que quando já se teve algo que amava demais e perdeu, é porque, enquanto teve o objeto de amor/desejo, não deu o valor necessário àquilo. Chuta-o como se fosse uma bola, uma ou duas vezes... Então, esse algo precioso é valorizado, conquistado e mantido, e está feliz! Aí a pessoa insana, ao perceber o que perdeu, começa a lutar para obter aquilo de volta...

Isso é persistência??? Podemos chamar isso de "correr atrás dos sonhos"? É claro que não. Isso só pode ter um nome, ou talvez dois: teimosia e burrice!

Por que eu te amo tanto?

2006-03-21T10:23:00.000-03:00

Porque eu te reencontrei quando já não tinha mais esperança de encotrar alguém que me tirasse da lama, quando achava que não havia alguém tão imperfeito para o mundo e tão perfeito pra mim. Porque conseguimos ficar a noite inteira num Franz com um suco e dois cafés sem perceber o tempo passar. Porque ficamos muitos finais de semana trancados no quarto e nos bastavam apenas 2 DVDs, uma garrafa de chá e um pacote de pipoca. Porque o assunto ainda não acabou. Porque você também sentiu as mesmas coisas, e disfarçou do mesmo jeito, quando nos encontramos pela primeira vez há 5 anos. Porque você não se importa mais com nossas diferenças e até faz piada com elas. Porque você é ciumento, como eu. Porque você me entende e não se importa de reverter uma operação para ter mais filhos comigo. Porque é tão parecido comigo em certas coisas e tão diferente em outras tantas. Porque deixou de brincar com sua gata, só pra não me matar de espirrar. Porque agüenta as insanidades da minha cachorra, e até brinca com ela, sem reclamar. Porque você agüenta que eu corrija o seu inglês e questione sua gramática sem ficar ofendido. Porque você me ama quando eu sou mulherzinha, quando eu sou fodona, quando eu sou criança, quando eu sou chata e porque se afasta discretamente quando eu viro monstra, mas volta logo, e às vezes apressa a minha volta ao normal fazendo palhaçada pra eu rir. Porque você acorda 15 minutos mais cedo do que eu para fazer café e um sanduíche, porque sabe que do contrário eu saio em jejum, mesmo quando poderia dormir até mais tarde. Porque você me acorda com beijos e paciência, e consegue entender e mudar meu mau-humor matinal. Porque mesmo quando você tá deprimido, se eu ficar triste ou assustada você me abraça e diz que tudo vai ficar bem. Porque você me abraça e me protege quando a gente dorme. Porque você me abraça e me protege o tempo todo. Porque você é mais sincero e honesto do que qualquer pessoa que eu conheça, em todos os sentidos, e sem ser chato. Porque você é bom de verdade, sem achar que isso vai te dar o céu ou te livrar do inferno numa hipotética vida após a vida. Porque quando criança, você era diferente e sensível. Porque você ainda é diferente e sensível. Porque você tem tantos talentos e é tão humilde com relação a eles que eu só fui descobrir alguns depois de quase 2 anos juntos. Porque podemos falar de mitologia – nesse caso, você fala e eu escuto -, filosofia, cinema, fofocar sobre astros de Hollywood ou contar piada de pum com a mesma naturalidade e (alto) grau de diversão. Porque você é quase sempre bem-humorado, gentil, educado e fofo. Porque você tem a boca mais delícia e macia e lindinha do mundo, mesmo quando dorme com ela aberta e ronca. Porque você não é machista nunca, nem comigo nem com ninguém. Porque às vezes nós somos dois caminhoneiros, grossos com Ç, e mesmo assim você nunca fica horrorizado comigo nem deixa de me tratar como a sua menina. Porque às vezes você me trata como se fosse meu pai, ou meu neném, ou meu melhor amigo, sem nunca deixar de ser meu homem. Porque você nunca deixou de me achar gostosa e demonstrar isso, estivesse eu magra, gorda, imensa ou mais ou menos. Porque você gosta quando eu rio com você mas não se importa se eu rio de você. Porque você também me acha engraçada e isso não te ameaça de forma nenhuma. Porque quando eu tô mal, infeliz, doente, triste ou com medo, você me abraça e em vez de mentir ou fazer promessas vazias, você só me diz “Vai passar”, e isso é a única coisa que me acalma. Porque você às vezes acorda no meio da noite e fica com vontade de me abraçar, e me abraça mesmo eu estando dormindo, e diz que me ama. Porque você não liga que eu não faça depilação todo dia ou semana, as unhas nunca, o cabelo jamais, e não se importa de me beijar e depois sair de batom, por menos que ele combine com sua camisa. Porque você deixa que eu decida se você vai manter ou tirar a barba, que roupa você vai vestir, de que tamanho vai ser o seu cabelo. Porque quando eu corto seu cabelo curtinho você vira meu bichinho de pelúcia e eu não consigo parar de te fazer cafuné. Porque eu nunca consigo parar de fazer cafuné. Porque quando eu peço você faz cafuné em mim. Porque pra falar a verdade, eu não consigo nunca tirar as mãos de você. Porque você também não consegue tirar as mãos de mim. Porque até hoje ainda gostamos mais de conversar um com o outro do que com praticamente qualquer outra pessoa, mas não ficamos emburradinhos se um dos dois engata uma longa conversa com outra pessoa. Porque nós dois estamos sempre juntos contra o mundo, mas nunca – ou quase nunca – um contra o outro. Porque nossas brigas são poucas e de curta duração. Porque quando eu olho pra você consigo ver a criança que você foi e o velho que vai se tornar, e amo os dois também. Porque você não dá chilique quando eu digo que fulano é bonito, sicrano é interessante e que beltrano “tem cara de Homem”. Porque você confia em mim e merece minha confiança. Porque você tem olhos cor de mel, mas não é por isso que eles são tão doces. Porque por mais que eu escreva coisas aqui, eu nunca vou conseguir chegar a um centésimo das razões pelas quais eu até posso, mas não quero, não quero, não quero nunca nunca nunca viver sem você. É por isso, por tudo isso, que eu não ganhei na mega-sena acumulada, e é por isso que provavelmente nunca vou ganhar nem uma quinazinha ou uma mísera quadra. É porque provavelmente a sorte tem que ser distribuída com alguma justiça entre as pessoas, e afinal, eu já ganhei na loteria faz tempo. Pra ser mais exata, há 1 ano, 10 meses e vinte e oito dias.

Ciência versus Religião

2006-03-18T09:09:00.000-03:00

A inútil luta sem fim

É cansativo observar que cada vez mais dois campos tão interessantes e enriquecedores se afastam. Essa, que é uma guerra que vem se arrastando há séculos, se encontra na mais recente batalha: a luta dos conservadores contra os avanços da biotecnologia.

Eu sou pagã. Admiro as forças da natureza e reconheço os poderes dos deuses. Eu sou bióloga. Faço pesquisas laboratoriais e entendo do funcionamento de um organismo vivo. Ora, vocês me perguntam, como é possível acreditar de verdade em ambos? Muito simples, eu respondo. Quanto mais eu estudo Biologia, mais eu acredito nos Deuses!

Ao estudar o funcionamento de uma célula simples, como de uma bactéria por exemplo, e observar como todos seus processos bioquímicos se encaixam perfeitamente, é impossível não ficar fascinado e pensar: quem pensou nisso? Não estou apoiando aqui uma teoria criacionista, como os americanos estão querendo implantar em seu sistema educacional. A vida não veio prontinha, não começou há 10.000 anos atrás, mas uma inteligência superior deve ter pensado em todos os ingredientes a serem adicionados nesse imenso caldeirão que é o nosso planeta. E a evolução pôde seguir seu curso.

O que eu estou querendo afirmar é que é possível acreditar em deus(es) e na ciência ao mesmo tempo. Tanto um quanto outro falam com mundos diferentes da experiência humana. Darwin, quando elaborou "Origem das Espécies", acreditava em Deus. Galileu, quando negou sua teoria para se salvar da Inquisição, acreditava no poder da oração. Outro dia li em um artigo que foi descoberto um "gene de deus". As pessoas que possuíam esse gene ativado tinham uma propensão maior à fé. Os ateus também possuíam esse gene, mas nessas pessoas ele se encontrava "desligado". Já é conhecido de longa data que as pessoas que possuem algum tipo de fé são mais resistentes a doenças e também se recuperam mais rapidamente de infecções. Mas o que me surpreendeu é que essa característica é passada geneticamente, de pai para filho!!! É claro que a personalidade de uma pessoa também é resultado de seu ambiente cultural, mas existe uma predisposição regulando isso.

A ciência e a religião têm mais coisas em comum do que possam imaginar. Ambas compartilham o fascínio por coisas que não se podem ver. Os cientistas debatem sobre uma possível "beleza matemática" associada com dimensões que podem ou não existir. Os religiosos, por sua vez, discutem um possível motivo oculto na natureza que também pode ou não ser real. Os seres humanos são "programados" a procurar novos horizontes para onde possam escapar, mesmo que somente com a mente. Senão acreditássemos nesse "refúgios", nossa sobrevivência seria intolerável! Se observarmos um céu estrelado, esticando o braço e segurando uma moeda de, digamos, 10 centavos, nesse pequeno ponto coberto pela moeda há, aproximadamente, 100.000 galáxias como a nossa. A maioria delas contêm mais de 100 bilhões de estrelas, muitas contendo sistemas solares onde podem existir diversas formas de vida inteligente que ficarão, para sempre, escondidas de nós.

No intuito de tentar desvelar tudo o que é mistério para o entendimento humano, cientistas vem trabalhado arduamente nos últimos séculos. Recentemente, numa análise do mitológico Oráculo de Delfo, os cientistas descobriram falhas na rocha que deixam escapar gases intoxicantes, o que causaria o estado de transe da sacerdotisa. No entanto, o que não é possível explicar é porque seus pronunciamentos viraram marcos da sabedoria ocidental, influindo pensadores como Sócrates.

O que eu estou querendo dizer é que, eu acredito na ciência, até onde ela pode explicar. A partir daí, temos que deixar nas mãos dos deuses. São mistérios que só a fé pode resolver.

Finalizo com Carl Sagan em Pale Blue Dot (1994):

"Uma religião, seja ela nova ou antiga, que sublinhe a magnitude do universo revelada pela ciência moderna, deveria ser capaz de liberar cargas de reverência e respeito que não foram liberadas pelas fés convencionais. Mais cedo ou mais tarde, tal religião vai emergir."

Um Bonde Chamado seu Beijo

2006-03-15T19:34:00.000-03:00

Quem encobrirá meu sono?
Beijará quem minhas costas no cotidiano?
Quem, no meio do frio, me cobrirá com lindas orelhas
e me dirá palavras indecentes nos ouvidos?
Quem, atrevido, me acordará com o ponteiro em riste
como um pássaro que não quer tudo
apenas o céu, a gaiola, o alpiste?
Quem que, quando eu dormisse, por mim zelasse
e eu, quando acordasse, lhe fizesse iogurtes brejeiros
massagens nos pés, cumplicidades de enlace?
Quem me agarrará por trás quando eu sair cheirosa do banho
e terá orgulho de eu ser guerreira e perfumada ao mesmo tempo?
Quem em bom senso dirá que muito me assanho
quem orientará a guerrilha diária a que me proponho
quem será inteligente e gostoso a meu lado como está no meu sonho?
Quem, a quem me disponho a cozinhar e fazer versos
quem racional e perverso cochichará nos tímpanos da minha alma
a doce ordem, a venal palavra: Calma?
Quem com sua alma me mostrará um mar vertical?
Quem, meu igual, me apontará andores reais, sem excesso de glacê no bolo
Com determinação de touro e a nobreza de poder ser banal?
Quem, coisa e tal, me beijará a boca e me enfiará as mãos
por debaixo da barra do segredo do vestido
e um dia passeará comigo no segredo contido na Barra do Jucu?
Quem, senão tu que eu elejo, eu planejo, pode habitar o lugar
a suíte que há tanto tenho reservado?
Quem, encomendado, pode me manter na confiança dos edredons
enquanto não chega?
Quem, com certeza, me visitará num outubourbon no gume da lira
de eu ser égua, cadela, mulher e sua?
Quem sobre mim sua, pinga, chove?
Quem que com lucidez resolve o abismo simples de prever o risco de sonhar
pra nele mesmo cair, rire se embolar?
Quem me dará a idéia de conceber a saudade no sentido tático
quem, não estático, de longe me fará cometer poemas de meia-noite?
Quem, sem favor, me estende o braço com rosas na mão
com explicação pro meu calor?
Quem, senão meu doido bondinho
meus olhos acesinhos, meu comedor...
Meu triz, meu risco
meu cristo redentor?

Elisa Lucinda

Palavras Indígenas I

2006-03-14T10:48:00.000-03:00

Narrativas sobre a origem do mundo

Sonhos das Origens - Yanomami

Davi Kopenawa (Aldeia Watoriki, Serra Demini, Roraima, 1998)

Os espíritos xapiripë dançam para os xamãs desde o primeiro tempo e assim continuam até hoje. Eles parecem seres humanos mas são tão minúsculos quanto partículas de poeira cintilantes. Para poder vê-los deve-se inalar o pó da árvore yãkõanahi muitas e muitas vezes. Leva tanto tempo quanto para os brancos aprender os desenhos de suas palavras. O pó do yãkõanahi é a comida dos espíritos. Quem não o "bebe" assim fica com os olhos de fantasma e não vê nada.

Os xapiripë dançam juntos sobre grandes espelhos que descem do céu. Nunca são cinzentos como os humanos. São sempre magníficos: o corpo pintado de urucum e percorrido de desenhos pretos, suas cabeças cobertas de plumas brancas de urubu rei, suas braçadeiras de miçangas repletas de plumas de papagaios, de cujubim e de arara vermelha, a cintura envolta de rabos de tucanos.

Milhares deles chegam para dançar juntos, agitando folhas de palmeiras novas, soltando gritos de alegria e cantando sem parar. Seus caminhos parecem fios de aranhas brilhando como a luz do luar e seus ornamentos de plumas mexem lentamente ao ritmo de seus passos. Dá alegria de ver como são bonitos!

Os espíritos são tão numerosos porque eles são as imagens dos animais da floresta. Todos na floresta têm uma imagem utupë: quem anda no chão, quem anda nas árvores, quem tem asas, quem mora na água. São estas imagens que os xamãs chamam e fazem descer para virar espiritos xapiripë. Estas imagens são o verdadeiro centro, o verdadeiro interior dos seres da floresta. As pessoas comuns não podem vê-los, só os xamãs. Mas não são imagens dos animais que conhecemos agora. São imagens dos pais destes animais, são imagens dos nossos antepassados.

No primeiro tempo, quando a floresta estava ainda jovem, nossos antepassados eram humanos com nomes de animais e acabaram virando caça. São eles que flechamos e comemos hoje. Mas suas imagens não desapareceram e são elas que agora dançam para nós como espíritos xapiripë. Estes antepassados são verdadeiros antigos. Viraram caçada há muito tempo, mas seus fantasmas permanecem aqui. Têm nomes de animais mas são seres invisíveis que nunca morre. A epidemia dos brancos pode tentar queimá-los e devorá-los, nunca desaparecerão. Seus espelhos brotam sempre de novo.

Os brancos desenham suas palavras porque seu pensamento é cheio de esquecimento. Nós guardamos as palavras dos nossos antepassados dentro de nós há muito tempo e continuamos passando-as para os nossos filhos. As crianças, que não sabem nada dos espíritos, escutam os cantos dos xamãs e depois querem ver os espíritos por sua vez. É assim que, apesar de muito antigas, as palavras dos xapiripë sempre voltam a ser novas. São elas que aumentas nossos pensamentos. São elas que nos fazem ver e conhecer as coisas de longe, as coisas dos antigos. É o nosso estudo, o que nos ensina a sonhar. Deste modo, quem não bebe o sopro dos espíritos tem o pensamento curto e enfumaçado; quem não é olhado pelos xapiripë não sonha, só dorme como um machado no chão.

Sarasvati

2006-03-10T14:56:00.000-03:00

Como post de reinauguração do Água Potável resolvi colocar um artigo sobre a deusa indiana Sarasvati. Desde que eu comecei a participar de listas de discussão na rede, e adotei seu nome como nick, essa deusa fantástica vem me acompanhando, e chegou a hora de eu prestar-lhe uma homenagem. Em breve colocarei mais artigos sobre a mitologia indiana, além de outros assuntos. Espero que gostem, comentem e voltem sempre para visitar!

Sarasvati

A grande deusa é, sem dúvida, uma deidade de força e poder. Mas foi devido à sua benevolência e gentileza em relação aos desejos dos devotos que elas surgiram na Índia. Este papel da deusa que realiza desejos é presente até hoje, mas nos antigos hinos sagrados (Veda) esse aspecto já se manifestava.

Sarasvati é uma das poucas deusas dos Vedas que conseguiu manter sua importância até os dias de hoje. Desde os tempos antigos ela possui três papéis principais: como um rio, como Vak (palavra), e como uma deusa.

Nos Vedas, suas características e atributos são associados com o poderoso rio Sarasvati. Ela é o mais antigo exemplo de uma deusa associada a um rio na tradição indiana. Em um sentido simbólico ela sugere a sacralidade inerente nos rios ou na água em geral. O simbolismo da água é rico e complexo em todas as religiões do mundo, e há duas associações típicas importantes nas descrições védicas de Sarasvati. Primeiramente, ela é reconhecida por conferir generosidade, fertilidade e riquezas. Suas águas fertilizam a terra, para que esta possa produzir. Em segundo lugar, Sarasvati representa pureza, como a água, principalmente água corrente. Indica-se freqüentemente no Vedas que as margens de Sarasvati eram sagradas para finalidades rituais. Isto sugere também os poderes purificadores do rio.

Uma outra associação particular com rios é a de cruzar-se do mundo da ignorância e escravidão à outra margem, que representa o mundo da iluminação ou da liberdade. O rio nesta metáfora representa o estado da transição, o período do nascimento, em que o viajante espiritual se submete a uma metamorfose crucial. O rio representa um grande poder purificador no qual o peregrino afoga sua antiga identidade e nasce novamente, livre e iluminado.

Gostaria de compartilhar com vocês uma lenda interessante do rio Sarasvati:

Uma vez o celebrado sábio védico Vasishtha estava praticando penitência nas margens do rio Sarasvati. De repente, o guerreiro que se tornou santo Vishvamitra, um inimigo declarado de Vasishtha, apareceu no lugar e disse à ela: ‘Inunde e traga-me Vasishtha flutuando em suas ondas.’ Sarasvati hesitou por um instante, mas vendo que Vishvamitra estava determinado, ela invadiu suas margens onde Vasishtha meditava. Vishvamitra ficou extremamente agradecido. Mas Sarasvati não parou por aí. Ela inundou em direção ao leste, com Vasishtha na crista de suas ondas. Vishvamitra, percebendo que sua intenção era proteger Vasishtha ao invés de feri-lo, ficou indignado e amaldiçoou Sarasvati, transformado-a em um rio de sangue.

Quando os sábios mendicantes, que vivam em solidão em suas margens, foram para o banho, eles ficaram chocados ao encontrar a correnteza inundada de sangue. Sarasvati suplicou a eles: ‘Eu era um rio de água pura. Mas o sábio Vishvamitra ordenou-me que trouxesse seu inimigo, o bom sábio Vasishtha, flutuando para ele. Eu percebi a maldade, mas estava com medo da ira de Vishvamitra. Então eu carreguei Vasishtha para longe de onde ele estava sentado, mas ao invés de entregar o inocente sábio ao seu inimigo, eu o levei para um lugar seguro. Vishvamitra percebeu minha intenção e me amaldiçoou. Estou me sentindo suja e humilhada. Vocês, eremitas, não podem limpar minhas águas e restaurar minha pureza?’

‘Nós certamente podemos e vamos fazer isso,’ disseram os adoráveis eremitas, que foram tocados pela coragem da deusa. Então, através de seus poderes mágicos, Sarasvati readquiriu sua pureza e se tornou novamente um rio circulando água. É por isso que ela também é conhecida como Shonapunya, do sânscrito ‘aquela purificada do sangue’.

A idéia de um rio de sangue pode ser interpretada como um símbolo do fluxo sanguíneo feminino, principalmente porque Sarasvati é conhecida por ser uma correnteza contínua que purifica e fertiliza a Terra.

Numa literatura védica posterior, ela é a deusa da palavra, conhecida como Vak. A importância da palavra no hinduísmo é antiga e central. Todo o processo criativo está presente na sílaba OM, e a idéia da criação proceder de shabda-brahman (a realidade final na forma de som) é freqüentemente mencionada nos textos antigos. Um mantra também, que pode ser constituído de palavras ou sons, possui grande poder. Na verdade, o mantra de uma determinada deidade é equivalente à própria deidade. Pronunciar um mantra é fazer a deidade presente. O som contém uma qualidade potente, e essa qualidade é incorporada em Sarasvati, a Deusa da palavra.

Como a incorporação da palavra, Sarasvati está presente em qualquer lugar em que a palavra exista. E por isso ela é associada com o melhor da cultura humana: poesia, literatura, rituais sagrados, e comunicação entre indivíduos.

Até hoje, quando um bebê nasce, as avós fazem uma estrela de cinco pontas chamada ‘o sinal de Sarasvati’ na língua do recém nascido com mel. A língua, o órgão da palavra, deve ser presa à estrela de Sarasvati bem cedo.

Como Sarasvati, a deusa, sua identidade não é tão nebulosa quanto Vak (palavra). Há claras descrições de sua forma, vestimentas, ornamentos e montaria, juntamente com os objetos aos quais ela é relacionada. Ela é sempre representada com uma beleza extrema, pele clara, com quatro braços, sempre jovem e graciosa. Ela está sentada em uma lótus, acompanhada de seu cisne, e carrega um alaúde (Veena) descansando em seu seio. Em suas mãos ela leva um rosário, um livro, e um pote de água. O livro a associa com as ciências e aprendizado no geral. O alaúde liga-a às artes, principalmente música, e o rosário e o pote de água a associam com as ciências espirituais e ritos religiosos. Ela está vestida de branco e azul, uma reminiscência de sua forma como rio. Assim como Lakshmi, e diferentemente de Durga ou Kali, ela não traz consigo nenhuma arma.

Sua cor é branca, a cor da paz. Suas roupas, o lótus onde está sentada, e também o cisne são brancos. Nada como a nudez dramática e ensangüentada de Kali, ou o ofuscante vermelho e dourado de Lakshmi. Seu manto e sua aparência mostram serenidade e uma total falta de artifícios.

As lendas dizem que ela brotou da testa de seu pai, Brahma, assim como a deusa grega Atena, que nasceu da cabeça de seu pai, Zeus. Brahma desejou-a assim que olhou para essa linda mulher, mesmo ela sendo sua filha. Sarasvati não gostou das atenções amorosas desse velho deus e continuou se movendo, mas para qualquer lugar que fosse, Brahma fazia crescer uma cabeça em sua direção para vê-la melhor. Dessa maneira, Brahma ficou com quatro faces nos quatro lados de seu pescoço e até uma cabeça no topo das quatro, para que ela não pudesse escapar movendo-se para cima. Mas Sarasvati continuou iludindo-o.

Brahma estava nervoso. Ele, sendo o Criador, também era poderoso. Eu não sei como, mas as lendas afirmam que ele conseguiu, de alguma maneira, casar com essa moça evasiva, e criou através de sua mente os quatro Vedas. Algumas tradições contam que Brahma descobriu que sua filha-esposa era muito reservada e ausente para seu gosto. Ele tinha organizado um grande sacrifício de fogo, onde sua esposa deveria aparecer ao seu lado. Ele avisou repetidamente a Sarasvati que não demorasse muito para se arrumar para que não perdessem o momento auspicioso. Ela deve, ele disse, tomar seu tradicional lugar a sua esquerda, pontualmente. Mas Sarasvati agiu com seu característico capricho em relação às ordens do pai. Ela se demorou tanto que ao momento passou, sem o supremo casal junto para fazer a oferenda ao Deus Fogo como homem e mulher. Quando Sarasvati finalmente chegou, Brahma estava pálido. Ele a expulsou e colocou em seu lugar a filha de um sábio, Gayatri.

Sarasvati, apesar de casada, nunca apreciou a felicidade doméstica como Durga ou Lakshmi. De acordo com a maioria dos mitos, ela não teve filhos, possuía um temperamento explosivo, era facilmente provocada e um tanto quanto briguenta. Ela, entre todas as deusas, é descrita como tendo vontade própria e não era muito amável com os deuses masculinos.

Como a filha renegada e esposa afastada, Sarasvati viveu perpetuamente num exílio que ela mesma se impôs. Ela focalizou sua calma, meditou serenamente sobre as experiências do passado. A capacidade de recordar sem raiva ou ressentimento é o maior presente de Sarasvati a seus filhos: escritores, músicos e criadores de várias formas de arte. Todos eles lutaram com a tradição, mas sua luta foi racional, não emocional. Sem se cortar o cordão umbilical, nenhum novo início inovativo pode ser feito, seja criando ou procriando. Essa é a mensagem de Sarasvati.

O olhar irônico de Sarasvati, podem ter certeza, observa a luta de Kali por poder contra os demônios masculinos e os subterfúgios de Lakshmi no mundo masculino de poder e plenitude. Mas ela se mantém uma testemunha, uma historiadora apaixonada. Ela é a única que acredita na futilidade de todos os tipos de guerra e armadilhas da riqueza.

É de se compreender que uma Deusa como ela possa ser venerada por pessoas humildes e donas-de-casa, mas não amada e idolatrada como Lakshmi, ou até mesmo temida e reverenciada como Shakti. Sarasvati continua sendo a deusa asceta imaculada, para quem nenhum templo é construído e que não oferece nada além de conhecimento, nada de proteção ou riquezas.

(Esse texto é uma versão de 'Lakshmi and Saraswati - Tales in Mythology and Art', escrito por Nitin Kumar e publicado em dezembro de 2000)